BIOCENTRUM | Saúde, Corpo, Arte e Vida

Novo estúdio de Pilates no Biocentrum

2012-03-09T03:59:00.001-08:00

Grupos regulares de Biodança

2012-03-09T03:57:00.002-08:00

Os "tempos" em Aion, Kairos e Kronos | Por Hilda Nascimento

2012-03-09T03:52:00.001-08:00

Os gregos usavam pelo menos três palavras para designar tempo: Aion, Kairós e Kronos. Aion indicava o tempo de longo prazo, na verdade, de longuíssimo prazo, tempo vindouro. Kairós indicava um bloco de tempo, uma ocasião adequada ou uma oportunidade: o tempo das "águas de março que fecham o verão", a estação da sua fruta predileta, o período da adolescência ou a hora certa de pedir a moça em casamento. Kronos é o tempo medido pelo relógio: segundos, minutos e horas. É finito, metódico, controlado, igual para todos. É o tempo linear, que cobramos aos outros e do qual dizemos que «tempo é dinheiro».

Enquanto atravessamos o palco da história, somos convocados a responder a cada uma destas dimensões do tempo.

O tempo em Aion reclama nossa entrega e rendição, a admissão de nossa finitude. Nele, a duração de nossas vidas é comparada a um vapor, a uma pequenina flor que pela manhã floresce e ao final da tarde voa no vento. Aion exige humildade: agradecer a oportunidade de entrar na existência e encarar a aventura de viver um privilégio, como gota que se alegra em participar do mar. Em Aion, alcançamos a dimensão do eterno, da finalidade da expansão, da justa medida imprecisa entre a imanência e a transcendência. Porque este é o "não tempo". E "não tempo" também é tempo. Imensurável. Tempo do pra sempre.

Kairós exige atenção e prontidão, pois tal é a oportunidade como um cometa que passa em velocidade atroz: quem piscou, perdeu o espetáculo. Não há espaço para protelação, procrastinação e displicência. Kairos exige sabedoria. Recomenda remir o tempo, isto é, aproveitar a oportunidade para que não se ouça "não adianta mais, agora é tarde, passou o tempo, deixamos escapar o Kairos". Quando estamos totalmente absorvidos e vivemos no momento presente, sempre que nos sentimos apaixonados pelo que estamos a fazer ou pelas pessoas com quem estamos, empenhados, absorvidos, vivemos no Kairos. Kairos é o tempo que alimenta a alma. Como dizia T.S.Elliot,escutamos música tão profundamente ouvida que nem é ouvida, mas somos nós a música enquanto dura a música…

Kronos é o mais cruel. Na mitologia grega, incitado pela mãe Gaia (a terra), castrou o pai Urano (o céu) e se tornou o primeiro rei dos deuses. Seu reinado foi de prosperidade, mas viveu ameaçado pela profecia de que seria vencido por um dos seus filhos. Para que não se cumprisse este vaticínio, devorava os filhos assim que nasciam. Até que Zeus foi salvo pela mãe Réia e, tendo destronado o pai, o expulsou do Olimpo e libertou todos os irmãos. Talvez por isso Kronos seja visto como o tempo devorador, cruel, que corre sem parar nos empurrando para perto e cada vez mais perto da morte. Kronos é tempo com medida, e cada pessoa terá a sua, no mistério da economia divina. O que não é inesgotável reclama cuidado, recursos finitos implicam boa administração. Cada um tem sua fatia de segundos, minutos e horas, e ninguém sabe ao certo sua porção, ninguém é capaz de saber quando será seu último dia, viverá seu último segundo, consumirá seu último fôlego. Ninguém pode acrescentar um passo sequer ao seu limite de existência. Mas pode abreviar. Kronos exige responsabilidade. É importante saber contar os dias, isto é: praticar viver, concedendo coração sábio para o bom uso da medida de kairós: usar bem, não desperdiçar e, especialmente, desfrutar.

Nosso dia-a-dia é marcado por esses três tempos: enquanto Kronos quantifica, Kairos qualifica e Aion "atemporiza". Isso significa que podemos viver o tempo burocrático, medido por cronogramas, horas, prazos determinados, com qualidade, valorizando e qualificando o instante, o momento vivido, e ainda profundamente conectados com as múltiplas dimensões que nos envolvem por todos os lados. Porque Kairos é a ação que muda o sentido interior das nossas atividades diárias. E Aion nos afirma que nada é apenas como percebermos - é muito mais. Uma vez que não podemos fugir do cronos, podemos dar atenção a pequenos detalhes do nosso dia-a-dia que tornarão nossa vida mais plena e feliz.

Com certeza, não é fácil fazer esses três tempos caminharem juntos. Rotinas, organização, cronogramas a serem cumpridos, horários determinados, reuniões e tantas atividades pelas quais somos cobrados. Mas, essa burocracia é necessária até para que possamos viver o tempo Kairos, pois a alegria de fazermos aquilo a que nos dedicamos indica qualidade, é também momento oportuno. O pagamento do seu trabalho, por exemplo, é uma burocracia que permite qualificar a sua vida, fazer o que você acha prazeroso. E isto merece o exercício da consciência de manter-se conectado com os canais da abundância e do merecimento. Portanto, Kronus, Kairos e Aion juntos.

Esses tempos nos convidam a sentir a vida mesmo nas tensões provocadas por tantos afazeres, ou nos momentos de repouso, ou mesmo quando estamos amando ou preocupados. Aprender a conviver com os ruídos de uma vida, muitas vezes mecânica, porque quando estamos bem, as coisas vão bem e o tempo, seja medido por um sentimento ou por um minuto é um instante que não volta a se repetir. Desta maneira cada fração de tempo é uma preciosidade incomensurável. É importante que possamos honrar o privilégio de estarmos vivos e conscientes no tempo (ou... nos tempos).

Como muito bem disse Rubem Alves: “O tempo pode ser medido com as batidas de um relógio ou pode ser medido com as batidas do coração”.

LUNA: a dança da individuação

2012-01-09T16:51:00.000-08:00

Seres pacificados | Por Carla Maciel

2012-01-09T16:42:00.000-08:00

“A minha alma está armada e apontada para a cara do sossego, pois paz sem voz não é paz, é medo!”

Provocada pela voz do grupo O Rappa, lanço um convite a revisitarmos conceitos e a um ousado passeio pelas seguintes questões: De que paz estamos falando? O que é esse estado de paz que tanto almejamos? Enquanto Tim Maia cantava aos quatro cantos do mundo que o que ele queria era sossego, O Rappa nos abre a porta para uma nova e instigante reflexão: “Qual a paz que eu não quero conservar pra tentar ser feliz?”

Ainda é muito comum entender a paz como um estado de suposto sossego, quietude, ausência de movimento e, principalmente, de conflito. Em nome da manutenção do controle, do medo de arriscar-se no desconhecido de si mesmo e de poder lidar com situações e emoções conflitantes, nos conduzimos, muitas vezes, à vivência de uma falsa e ilusória paz, quase sempre muda, estéril e passiva, gerando uma legião de boas pessoas que confortavelmente esperam a paz/plenitude chegar. Para evitarmos atritos, não desagradarmos os outros e não nos expormos genuinamente no mundo, somos levados inconscientemente a desagradar a nossa natureza, desrespeitar a nossa identidade, violentar a nossa alma, gerando internamente silenciosos combates e uma sintomática dissociação. Os sintomas físicos e emocionais então se multiplicam como verdadeiros apelos à autoregulação da psique e quando vemos, caímos doentes pelas rasteiras da falsa paz.

Eis que ouvimos sussurrar nos nossos ouvidos, a voz serena de Roberto Crema nos informando que “paz é a presença de movimento, é o triunfo do processo”, o que nos ajuda a compreender que estar em paz é estar inteiro e isso dá trabalho, exige abertura, disponibilidade e movimento contínuo, enfim, é algo que se constrói árdua e processualmente. É uma tarefa para artesãos, aqueles que se envolvem, se investem no ofício e associam conhecimento à sensibilidade, tornando possível que as tensões do que é inteiro possam ser suportadas, criando/fazendo paz. Aquilo que é inteiro é pleno, saudável, sagrado, perfeito. A palavra perfeição, descende do adjetivo grego teleios, que, se traduzido ao pé da letra, significa acabado, completo, levado à integridade. Sendo assim, algo é perfeito quando funciona com todas suas partes, e não, quando corresponde a um sistema excludente. Definitivamente, paz não é sinônimo de acomodação, mas sobretudo de integração e somente com essa clareza podemos cantar com mais propriedade, engrossando o coro do Rappa, em alto e bom tom, que “é pela paz que eu não quero seguir admitindo.” A verdadeira paz só pode ser sentida via reconciliação, via equilíbrio.

Equilíbrio pressupõe movimento! Estranho? Não se lembrarmos que o equilíbrio vem de movimentos que se anulam, gerando experiências de não gravidade, instantes de silêncio, encontros com o estado de paz. Quando não nos movemos na vida, ou o fazemos eufórica e exaustivamente, nos sentimos desequilibrados. Quando a energia psíquica está bloqueada, congelada, experimentamos a desordem e uma impossibilidade de fluidez. O nosso equilíbrio físico, psíquico e espiritual depende especialmente do nosso movimento, interno e externo, na vida e entre todos. Depende de harmonia, e de sermos capazes de suportá-la.

A palavra harmonia, etimologicamente, nos remete a uma das raízes conceituais da língua grega. A silaba "har"ou "ar" significa a união dos opostos num todo. A mitologia grega nos conta que Harmonia (meio de unir) era celebrada como a deusa que promovia a conjunção das forças opostas. Ela nasce do casamento entre Ares, deus da guerra, e Afrodite, deusa do amor. É fruto, assim como o conceito de harmonia no universo musical, da tensão exata entre forças extremas. Na música, a nota perfeita, pura e harmônica emerge do tensionamento adequado das cordas. A mesma dinâmica ocorre no processo psíquico, onde a integração, portal para a saúde emocional, se dá através do reconhecimento das nossas alteridades, da comunicação entre as nossas polaridades, tão temidas, negadas e escondidas, em suma, da arte do equilíbrio.

Para nos tornarmos verdadeiros samurais, autênticos servidores da paz, precisamos, antes de tudo, sermos seres pacificados. Para tanto, que venham os movimentos, doces e/ou bárbaros, proporcionando a necessária fluidez entre os opostos, que faz parir a experiência harmoniosa e pacificadora do equilíbrio. Ainda imersa na poesia e poder das palavras de Crema, endosso: “É tempo de reconstruir o Templo da Inteireza”!

Convoquemos a cor-agem e, agindo em consonância com o coração, nos lancemos nesse desafio. Avante artesãos!

Fonte: http://www.robertocrema.net/

Carla Maciel é psicóloga (UFBA), psicoterapeuta junguiana (IJBA)) e especialista em Arteterapia pela Universidade Denis Diderot Paris VII – França. Atualmente é professora, supervisora e coordenadora da Pós-Graduação em Arteterapia Junguiana do Instituto Junguiano da Bahia.

MENINAS BOAS VÃO PARA O CÉU. AS OUTRAS...

2011-07-30T09:04:00.001-07:00

CONHEÇA NOSSO TRABALHO

2011-07-30T09:03:00.001-07:00

HABITAT

2011-07-30T09:02:00.001-07:00

Em tempos de... Por Hilda Nascimento

2011-06-01T11:25:00.000-07:00

Conversava, dentro do carro, com alguém muito querido. Sentada no banco do carona eu o olhava de perfil, cabelos grisalhos revoando, a voz grave no volume perfeito, o conjunto de palavras, as marchas passadas, o cheiro do banho há pouco tomado.

- Você está angustiada?

- Não. Por quê? Estou parecendo angustiada?

- Não... é que parece que todo mundo está angustiado. Você não acha?

E assim continuamos a conversar. O trânsito não facilitava uma atmosfera suave. Atualmente, convivemos com congestionamentos dentro da proposta de mais um dia a ser vivido. Entretanto, dentro do carro, a realidade recortada tinha outro tempo. As minhas hipérboles me levam a viajar em detalhes, a maximizar os prazeres. Falei, com alguma dificuldade:

- Hoje um homem quase esmagou o pé da minha amiga com um carrinho de supermercado. Ela teve que pular pra trás e ele nem viu.

- Hoje fui sair do elevador e uma pessoa entrou com tanta velocidade que quase me atropelou. Na verdade, acho que ela também não me viu.

E olhou rapidamente pra mim. E ainda que a conversa não parasse, ainda que seu olhar tenha retornado a atenção pra a direção, eu vi os detalhes coloridos da sua íris que, lugar comum, poderiam parecer ter apenas um tom. Mas não têm. Aqueles olhos de águia contêm labirintos, câmaras, espaços vazios, nuances e temperaturas. Ali moram trechos de morte, sangue, poemas, música e águas. Continuei.

- Você não acha que todos estão se tratando muito mal uns aos outros? Não sei explicar direito... parece que todos trocam grosserias o tempo todo e isto parece normal. Em todos os lugares é assim...

- É verdade.

E me dei conta de que, dentro da bolsa, o bloco de notas com Shakespeare na capa, que ele acabara de me dar, aguardava pra ser inaugurado.

- Adorei o bloco.

- Tenho esta mania. De tempos em tempos arrumo meu gabinete e saio distribuindo coisas que descubro que não vou usar.

Aí somou-se um sorriso. Não o riso que aperta os olhos e pulsa o peito. Um sorriso. O carro subia uma ladeira e eu não esperei mais:

- Eu gosto muito... muito de você.

Sem novidade, ele inseriu, imediatamente, outro assunto. Imaginei que isto aconteceria. É fácil lidar com o bem querer declarado quando ele traz uma justificativa. Mas assim... sem “motivo”? Esperei que ele acabasse de falar.

- Você ouviu o que eu lhe disse? Eu gosto muito... muito de você. Não preciso de um motivo, não estou lhe cantando, não pretendo absolutamente nada. Apenas, gosto muito de você.

E continuamos indo, como dois equilibristas cujo novelo da corda sobre a qual caminham está entre as próprias mãos.

HILDA NASCIMENTO

Depressão: Mal do século? ? Simone Paes Coelhos Anjos

2011-06-01T11:23:00.000-07:00

Se pensarmos que a depressão é algo novo, que nasceu há cerca de cinco a dez anos, a resposta é não, pois, ao longo da história da humanidade muitas pessoas, inclusive de vida pública, cometeram suicídio como conseqüência de um distúrbio depressivo. Existe na literatura um livro intitulado “Dicionário de suicidas ilustres” que relaciona o nome da personalidade e o tipo de suicídio. É uma obra de interesse histórico que nos garante que depressão e suicídio, que é a pior complicação da depressão, estão em nosso mundo há muito tempo.

Se pensarmos, entretanto no volume de casos novos, a depressão é, realmente, o mal do século. Há dez anos atrás uma previsão estatística referiu que na época em que nos encontramos atualmente a depressão seria a segunda causa de morte no planeta, só perdendo para as doenças cardiovasculares (Infarto do miocárdio e Acidente vascular cerebral-AVC). A previsão estatística se realizou.

Em todo o mundo, o número de pessoas deprimidas aumenta e até onde a convicção religiosa tem o suicídio com uma compreensão diferenciada (suicídio seria oferecer a vida por uma causa sagrada), houve um aumento do número de casos.

E o que é depressão?

Uma alteração do humor que é o que dá a tonalidade afetiva ao que vivemos. Se estamos felizes, tudo é maravilhoso e se estamos tristes tudo é nebuloso. Na depressão, como o nome diz, há uma queda do humor, que é uma das funções psíquicas que regula o ritmo das funções corpóreas e isso compromete o entusiasmo diante de todas as coisas da vida.

O pensamento fica mais lento, há falha na memória, perda de interesse nas coisas que são preferências habituais e até diminuição do desejo sexual.

Esse quadro que se apresenta diante de nós tem duas formas de compreensão: Química e Psicológica.

Na química entende-se que há uma diminuição da disponibilidade de neuroreceptores que respondem pela regulação do humor, como a serotonina. Se houver uma diminuição da serotonina nós teremos uma inibição do humor progressiva até chegarmos à depressão em seus variáveis níveis de apresentação (Leve, Moderado e Grave).

Na psicológica nós pensaremos em Luto e Melancolia. Lembraremos que desde o nascimento nós temos perdas constantes: Útero materno, amamentação, aconchego familiar ao irmos para a escola, a infância, a adolescência, a casa paterna quando nos casamos, a liberdade completa quando temos filhos, os filhos quando crescem, a juventude, a agilidade, a saúde etc. São todos eventos previstos, porém isso não determina que todos irão vivê-los de uma forma tranqüila. Cada um lida com as perdas de uma forma particular. A forma como recebemos e como reagimos aos eventos da vida vai fazer com que soframos mais ou menos.

Uma “coleção” de dores e angústias, de choros reprimidos e gritos abafados, gera o que podemos chamar de “um caldo grosso de angústia crescente”. Um dia o copo enche e, independente do tamanho da perda daquele momento, se apresenta um desânimo crescente, uma tristeza que se avoluma, uma vontade de se isolar do mundo, se desconectar do grupo.

Nesse momento, cuidado, pois a depressão está se instalando. E quanto mais cedo procurar ajuda menor a evolução do distúrbio. Isolar-se do mundo gera insegurança e, às vezes, para retornar ao convívio social podem ser necessários anos de trabalho terapêutico.

Veja que essa segunda vertente de compreensão do distúrbio depressivo, a psicológica, não pode ser tratada com medicamentos e aí vem a necessidade da terapia, pois, na vida, a todo instante, teremos perdas, até que perderemos o nosso corpo, mas, precisamos, até lá, permanecer no rumo certo. E qual será o rumo certo?

Desde Sócrates, conhecido filósofo que viveu antes de Cristo, há o questionamento sobre o sentido da vida. Apesar de várias controvérsias, existe algo que é comum a todas as vertentes filosóficas humanistas: a vida do ser humano é para engrandecimento íntimo, para uma guerra interna e transformação interna. O homem deve aprender, a cada minuto da vida até a morte. O centro das atenções deve ser o SER e não o TER, e o respeito mútuo é imprescindível para a paz social. Como nós nos desviamos do real sentido da vida, há um sofrimento coletivo de questionamentos sobre o significado de tantos conflitos, privações, dores e faltas. Sem um sentido maior que justifique tudo o que vemos no mundo, ”Não dá pra ser feliz”, segundo o poeta Gonzaguinha, dá para deprimir.

Nos últimos anos, até novos termos estão surgindo como SUICIDOLOGIA, para estudar o volume crescente do número de casos de suicídio no mundo inteiro. Se não fundamentarmos as nossas vidas particulares e o nosso convívio social, fatalmente continuaremos a construir um mundo insuportável, com valores invertidos e exigências descabidas que geram frustração, insatisfação, desânimo e depressão.

“Será que existe alguém ou algum motivo importante, que justifique a vida ou pelo menos esse instante?”, fustiga Kid Abelha.

Teremos que seguir, talvez, uma pequena frase que repetimos muito, mas não vivemos: “conhece-te a ti mesmo”, buscar um significado em nossas vidas, fundamentá-las filosoficamente para conseguirmos dar sentido a tudo o que vivemos e não nos desencantarmos com os infortúnios, nem nos desviarmos do objetivo da vida com as distrações que o mundo nos apresenta constantemente. Temos que construir uma forma de vida onde tenhamos um saldo emocional positivo ao longo dos dias. Isso garante a nossa satisfação em viver. Em uma harmonia compatível com as nossas

capacidades e sem nos desviarmos do objetivo primordial da espécie humana: Evolução constante, transformação e aperfeiçoamento.

SIMONE PAES COELHOS ANJOS

Médica formada e especializada em Psiquiatria pela UFBA – Universidade Federal da Bahia. Integrante da equipe do CAPSIII em Alagoinhas e Professora da Faculdade Santíssimo Sacramento no curso de Psicologia. Autora do livro Depressão, a música de uma vida.

Pensando a paixão | Por Hilda Nascimento

2011-06-01T11:18:00.000-07:00

A paixão é um sentimento fulminante e que pode acontecer à primeira vista. O prazer que ela provoca é tão intenso que desespera quem a vivencia. Como um vício! Trata-se de um estado alterado do cérebro, disparado, sem razão previsível, em que um coquetel de hormônios e outras substâncias provocam sinais característicos, tais como: euforia, busca intensa por satisfação sexual, sensação indisfarçável de felicidade, energia aumentada, insônia, perda de apetite, tremor nas mãos, palpitação, respiração acelerada, pensamentos obsessivos, grande empatia, muita saudade, dependência emocional e finalmente, o foco somente nas qualidades do ser amado (visão de corredor).

“Tenho tido paciência, nunca esquecerei... Temores, dores para o céu se foram e uma sede insana tolda minhas veias...” (Rimbaud )

Estar apaixonado é experimentar um turbilhão de emoções, muitas vezes contraditórias e volúveis como medo, insegurança e dúvidas. E, à medida que a pessoa mergulha intensamente nessa experiência, desenvolve em si mesma um “embaçamento” da visão crítica do outro com quem está envolvida.

Os estudos mostram que as endorfinas e serotoninas, juntamente com outras substâncias, estimulam certas áreas do cérebro que favorecem o estado de prazer intenso e, por outro lado, inibem outras regiões que reduzem o discernimento crítico sobre o ser amado. O cérebro nos engana e cria uma percepção irreal do outro, em que defeitos não existem, o medo do desconhecido é drasticamente reduzido e os critérios de avaliação racional do parceiro estão muito diminuídos.

Fica claro que a paixão é uma demanda de origem química, incontrolável, capaz de caotizar a percepção humana como uma experiência de vivência em longa overdose. É impossível o corpo humano permanecer nesse estado por toda vida, totalmente transtornado em todas as suas funções. Com o passar do tempo, a convivência entre apaixonados pode equilibrar-se em amor ou, de uma hora para outra, desaparecer da mesma forma irracional com que nasceu.

A despeito de todo movimento desorganizador que a paixão provoca, é lamentável viver num estado morno de emoções medianas. As cores da vida são essencialmente intensas, brilhantes! O amor precisa de “picos de paixão” para manter-se atualizado e fremente. O mais é tíbio. É tedioso e certamente acabará por falta de calor.

"Ora, o mais belo dentre todos esses anjos maus

Tinha dezesseis anos sob sua coroa de flores.

De braços cruzados sobre os colares e as franjas,

Ele sonha, o olho cheio de chamas e de choros." (Paul Verlaine)

Eu não tenho idade. Eu tenho sol e carne em meu corpo!" (Arthur Rimbaud)

HILDA NASCIMENTO

Sinto muito, mas eu sinto muito! | Por Ana Paula Marques

2011-06-01T11:15:00.000-07:00

O mundo pós-moderno ou a modernidade líquida, com diria Bauman, é marcado pelo individualismo e pela liquefação dos valores e das relações: o esgaçamento do tecido social e suas consequências para o âmbito dos relacionamentos humanos.

Tomados pela normalidade doentia de que “tudo é normal”, acostumamo-nos à anestesia de nossos sentimentos diante das experiências inexpressivas ou brutais pelas quais passamos. A rapidez dos acontecimentos e o giro rápido das notícias e dos eventos dão a sensação de impotência diante da vida. Acatamos, portanto, viver superficialmente para não dar oportunidade à evasão de sentimentos e emoções que serão necessariamente amordaçadas: em nosso mundo, não cabem sentimentalismos exacerbados, expressões emocionais exageradas ou, mesmo, discursos longos sobre a ética das relações na contemporaneidade, sob pena de se perder tempo e se tornar inadequado nos espaços sociais.

O filme “Mary e Max – uma amizade diferente” convida-nos, dentre tantas outras reflexões, a questionar o lugar social e ideológico da relações humanas nesse mundo líquido, feito de amores fluidos. O diferente é palavra de ordem no filme, no entanto foge ao lugar-comum dos discursos cansativos e sem muitos resultados sobre “o respeito à alteridade”. A animação expõe, de forma sensível e extremamente humana, o diferente, que deixa de ser exótico e passa a ser algo nosso, elemento de identidade. A síndrome de Aspergen, cautelosa e sensivelmente discutida no filme, é apresentada pela perspectiva daquele que é classificado como portador dessa deficiência, Max, um indivíduo de 40 anos que vive sozinho em Nova York. O olhar que ele tem de sua síndrome, a forma como convive com ela e a maneira como a descreve à sua única amiga Mary, uma menina de 8 anos que mora na Austrália, comovem o interlocutor do filme, que, com um sorriso de canto de boca, identifica-se como as personagens e se permite refletir até que ponto essa síndrome não é mais um mal de nosso mundo pós-moderno.

Tomo, então, a síndrome da personagem Max como metáfora para refletir sobre esse mal que nos acomete e nos deixa com a “sensação de que não sentirmos nada”. A normose em que vivemos silencia-nos diante do que ainda poderia nos tocar. Como Max, parece que choramos nossas dores, que são o tempo todo rechaçadas e reprimidas - mesmo às custas de dores anestésicas bem maiores. Desaprendemos, com o tempo e com as regras sociais, aquilo que o instinto humano oferece à criança no início de sua existência e que é primordial para as suas descobertas no mundo: os sentidos, já tão delimitados pela própria ciência. Esquecemos que podemos pensar e compreender a realidade por outros (e todos os) sentidos: pelo tato, pelo olfato, pela audição, pelo paladar, pela visão, pela intuição… Esquecemos que somos seres complexos e que exigimos, simultaneamente, uma percepção requintada e visceral do mundo que nos cerca… Esquecemos que podemos e devemos sentir muito, de todas as formas, com a inteireza do nosso ser!

Experimentemos conduzir nossa consciência para o nosso corpo, para os nossos poros, nossas entranhas, para aquilo que temos de mais verdadeiro e essencial em nós. Experimentemos a NESTESIA da vida, a sinceridade e humanidade das relações. Mais que isso, experimentemos a SINESTESIA das experiências vividas: ouvir com as mãos e os pés, saborear com o olfato, tocar com os olhos, sentir de verdade você e outro.

Experimente, ouse dizer ao mundo líquido do qual faz parte:

“Sinto muito, mas eu SINTO MUITO!”.

ANA PAULA MARQUES

Profª de Língua Portuguesa e Literatura, pós-graduada em Língua e Literatura Vernáculas pela UFBa.

Reflexões sobre a intolerância | pesquisa de Hilda Nascimento

2011-06-01T11:09:00.000-07:00

Victor Hugo afirma que dois dos fundamentos do preconceito e da intolerância são a insegurança e o medo.

“Os habitantes simplórios das costas e dos campos aderiam à reprovação pelo incômodo que lhes causava a novidade”.

Comecemos, assim, a refletir brevemente sobre este tema.

“... queres ir para o mundo de mãos vazias, pregando aos homens uma liberdade que a estupidez e a ignomínia naturais deles os impedem de compreender, uma liberdade que lhes causa medo, porque não há e jamais houve nada de mais intolerável para o homem e para a sociedade! Vês aquelas pedras naquele deserto árido? Muda-as em pão e atrás de ti correrá a humanidade, como um rebanho dócil e reconhecido, tremendo, no entanto, no receio de que tua mão se retire e não tenham eles mais pão”. (Os irmãos Karamazov, DOSTOIÉVSKI, 1970: 189)

O símbolo da “ilha” acompanha a humanidade há muito tempo. Várias personagens da literatura e do imaginário humano refugiaram-se nelas para garantir a sua própria preservação: Peter Pan e a sua Terra do Nunca, onde não era preciso crescer, inúmeros mitos gregos, Mobby Dick e sua baleira, O Pequeno Príncipe e seu mini mundo, Fernão Capello Gaivota e um céu aonde ninguém conseguia chegar, As Brumas de Avalon e as senhas para serem desvendadas, Jonas e o interior da baleia branca. O ser humano moderno não é um Robinson Crusoé, desterrado em uma ilha, cuja única atividade era a de pescar e de caçar para sua sobrevivência. O homem tem que viver em sociedade, pois já se disse que ele é um animal político e social. E quando começa a se associar, a entrar em contato com mentes que pensam de forma diferente da sua, com corpos que agem diferente do seu, com verdades que se chocam com as suas, a contradição aparece. E é justamente aí que surge o ensejo de praticar a tolerância, que nada mais é do que o respeito para com o pensamento alheio.

“Compreendo como o Universo estremecerá quando o céu e aterra se unirem no mesmo grito de alegria, quando tudo o que vive ou viveu proclamar: «Tens razão, Senhor Deus; agora as tuas vias nos são reveladas!», quando o carrasco, a mãe e o menino se beijarem e declararem com lágrimas: «Tens razão, Senhor Deus!» Sem dúvida, então, a luz se fará e tudo será explicado. Mas eis a dificuldade: não posso admitir tal solução” (Dostoiewsky).

A virtude é a potência de um ato. É a atualização do que já existe no âmago do ser. A virtude do abacateiro é produzir abacate. A virtude do santo é produzir santidade. Segundo Aristóteles, a virtude deve ficar no meio, ou seja, nem se exceder para cima e nem para baixo. Especificamente para o humano, quatro são as virtudes essenciais: a Verdade (Justiça), a Temperança, a Prudência e a Coragem. São potenciais que inserem valor às nossas atitudes. O relacionamento entre vício e virtude coloca-nos frente à lei da utilidade marginal decrescente, a qual nos ensina que o excesso de uma coisa pode transformar-se no seu oposto. Assim sendo, o excesso de humildade pode transformar-se em orgulho e o excesso de orgulho pode transformar-se em humildade.

A verdadeira tolerância é humilde, mas convicta. Respeita as idéias e condutas dos demais, sem desprezá-las, mas também sem minimizar as diferenças, porque sabe que é a contradição que leva ao bem comum. Nesse sentido, a frase atribuída a Voltaire, "Não concordo com nada do que você diz, mas defenderei o seu direito de dizê-lo até o fim", é providencial para elucidar o respeito que devemos ter para com os nossos semelhantes, sejam de que condições forem. Isto não implica silenciarmos diante dos conflitos disfarçando nosso medo ou nossa inabilidade para o confronto. É no atrito (força que oferece resistência ao movimento relativo de objetos que estão em contato entre si) que a rocha bruta se torna pedra preciosa.

Respeitar o próximo é não lhe ser indiferente. É procurar vê-lo no interior do seu ser e implicar-se com ele. Diz-se que o sábio pode se colocar no lugar do ignorante, mas este não pode se colocar no lugar do sábio, porque lhe faltam condições para bem avaliar o que é sabedoria, conhecimento e evolução espiritual.

John Locke nos faz ver que o combate à intolerância exige uma atitude de tolerância, mas também de intolerância – quando esta se faz necessário. Mas, quem decide quando este ou aquele indivíduo, esta ou aquela religião, esta ou aquela coletividade, não pode ser tolerada? Ainda que estes sejam os preconceituosos, os sociopatas, os contraventores... quem poderá dizê-lo sem lidar, também, com a intolerância? Na mini série Global Queridos Amigos, uma personagem acaba com seu casamento quando encontra o atual marido ironizando homossexuais junto a seus dois filhos menores. Em algum ponto seguinte, ele diz que: se soubesse disso, teria segurado a onda. E escuta que não era esta a questão: era mais fundo – era de sentir de uma forma diferente, o que não se faz, apenas, por um comando mental. Numa sociedade onde os interesses se contrapõem e se antagonizam, quem interpreta, por exemplo, quais são os “bons costumes” e o que é prejudicial aos mesmos?

Afinal, quais as restrições à tolerância? Mesmo o mais ferrenho defensor da liberdade de expressão pode ver-se diante de circunstâncias que a questione. Por exemplo, é possível tolerar a liberdade de expressão quando esta ataca a religião e os bons costumes? Imaginando uma sociedade democrática, é possível tolerar a liberdade de expressão para aqueles que colocam em risco a democracia? Podemos, em nome da tolerância, admitir a livre expressão de literatura de cunho racista e preconceituoso? É possível tolerar culturas que cometem atentados aos direitos humanos em nome do respeito ao multiculturalismo?

No século XVIII, Voltaire, em seu Dicionário Filosófico, se perguntava: “O que é a intolerância?” E, respondia: “É o apanágio da humanidade. Estamos todos empedernidos de debilidades e erros; perdoemo-nos reciprocamente nossas tolices, é a primeira lei da natureza”. Há muito que a humanidade padece deste mal. O preconceito religioso, étnico, político, cultural, ou seja, a incapacidade humana em se reconhecer no “outro” e respeitá-lo é, sem sombra de dúvidas, um fator essencial gerador da intolerância. Mas seria insuficiente tentar encontrar respostas para a intolerância apenas nestes fatores. É preciso considerar as formações societárias específicas, os contextos históricos diferenciados. Constantemente, o preconceito e a intolerância são estimulados por motivos essencialmente econômicos. Por exemplo, a sociedade escravagista necessita desenvolver uma teoria justificadora da pretensa superioridade racial dos brancos para impor a estrutura econômica produtiva fundada no trabalho escravo. No entanto, o fator econômico não esgota a questão. Até mesmo fatores de ordem psíquica devem ser levados em conta. Neste processo, a Educação cumpre um papel fundamental, seja no sentido de contribuir para a introjeção do preconceito e, assim, fortalecer atitudes intolerantes; seja para construir uma sociedade sem espaço para o preconceito, com respeito mútuo entre os diferentes.

As sociedades humanas passaram por transformações substanciais, mas estas não extinguiram o preconceito nem a intolerância. O projeto iluminista fundado na crença da razão enquanto fator de progresso humano fracassou. O século XX gerou barbáries como o holocausto e as guerras “em nome de Deus” permanecem atuais. No mundo globalizado pós-11 de setembro, o preconceito e a intolerância se funda em novas formas e procura se legitimar por um discurso ocidental, estimulado pelo Império, cujas conseqüências imediatas é a criminalização de qualquer crítica à sua hegemonia, a qualificação indiscriminada de “terrorista” e as restrições às liberdades individuais e à própria democracia, em nome da segurança. As potências atuais resgatam o grande Leviatã e, na “guerra de todos contra todos”, todos somos suspeitos em potenciais. Neste contexto, os movimentos de migrações humanas, os inúmeros campos de refugiados espalhados pelo mundo, potencializam uma realidade explosiva: a crise econômica capitalista, a concorrência pelo emprego, o aumento da desigualdade social, a convivência entre diferentes culturas etc. Estes elementos geram um campo minado no qual as atitudes os preconceitos e intolerância ganham audiência e teorias legitimadoras.

No Brasil, não é diferente. Impactado pelas transformações em âmbito mundial, carregamos ainda a triste realidade de uma dívida social, herança da nossa formação histórica e das políticas econômicas adotadas pelos diferentes governos. À desigualdade social que grassa em nossa sociedade, soma-se a discriminação racial e o preconceito de classe. Não se trata de repetir estatísticas, por demais conhecidas. Convivemos com as injustiças sociais e raciais, as quais são até transformadas em obras cinematográficas de sucesso (de certa forma, até a miséria se transforma em objeto de consumo e também fonte de renda). O abismo da desigualdade social se amplia e as esperanças são renovadas a cada governo. Em tais condições, o preconceito e a intolerância, aberto ou dissimulado, tende também a perdurar. Este se faz presente em todos os espaços: no trabalho, nas escolas, nas universidades, nos meios de comunicação em geral, etc. Contribuir para transformar esta realidade é também um compromisso dos intelectuais com responsabilidade social diante do mundo em que vive, com o seu país e com os que econômica e culturalmente desfavorecidos.

À intolerância religiosa soma-se a intolerância política, cultural, étnica e sexual. A inquisição está presente no cotidiano dos indivíduos: no âmbito do espaço doméstico, nos locais do trabalho, nos espaços públicos e privados. Ela assume formas sutis de violência simbólica e manifestações extremadas de ódio, envolvendo todas as esferas das relações humanas. A intolerância é, portanto, uma das formas de opressão de indivíduos em geral fragilizados por sua condição econômica, cultural, expressiva, étnica, sexual e até mesmo por fatores etários. Muitas vezes nos surpreendemos ao descobrir a nossa própria intolerância.

A liberdade não é para qualquer um, muito menos para aqueles que não conseguem dominar os seus caprichos. Não se consegue ser livre quando se é fraco. A liberdade é dom exclusivo dos homens de têmpera, que sabem discernir o que exige a justiça e o bem-estar dos outros e livremente se dispõem a executá-lo (Dosoiewsky).

HILDA NASCIMENTO

Pedalando e caindo na vida: cinco lições de paternidade | Por Alessandro Marimpietri

2011-06-01T10:59:00.000-07:00

“Caminante son tus huellas
El camino nada más
Caminante no hay camino
Se hace camino al andar”

Antonio Machado

As férias escolares em geral ensejam sentimentos contraditórios nas crianças. Por um lado descortina-se uma grande chance de se jogar de braços abertos na preguiça e no prazer do nada fazer. Por outro, uma sensação de vazio costuma acometer os primeiros dias do recesso, uma vez que se está muito acostumado com aquela rotina, e mais ainda àquelas pessoas com quem convivemos por um longo ano. Lembremos que o tempo para as crianças se faz presente em suas vidas de um modo particular e visceralmente distinto do modo dos adultos. Um ano para uma criança de 06 ou 07 anos significa quase a sua vida toda!

Neste contexto é que João e Pedro estavam mergulhados. Era para ser um dia de sol de férias, pois, embora este estivesse no meio da semana, seria o dia em que seu padrasto havia se comprometido a acompanhá-los numa jornada de aventuras que contemplava um passeio a uma pista de barro batido para corrida de bicicletas, seguido por um reconfortante banho de mar.

Dormir cheios de expectativas na noite anterior não assegurou aos pequenos personagens um dia daqueles em que raios dourados cintilam no céu azul e cujas primeiras horas já são um convite, quase intimatório, a inúmeras atividades. Chovia torrencialmente. A cada pingo de chuva diluía-se a esperança por um dia de diversões, pois as crianças acreditavam que nenhum adulto em sã consciência permitira um passeio ao ar livre com aquele nefasto tempo que já insistia por algumas horas.

Desde ai começam as importantes lições do padrasto. Negando o que seria não apenas suspeitado, mas tido como certo. Ele, que chamaremos de Luiz, questionou às crianças se elas, mesmo com aquele tempo nada convidativo, queriam se arriscar e fazer o passeio. As crianças de pronto toparam o desafio, mesmo sabendo que isso implicaria novas regras, mais pertinentes à chuva do que ao sol.

PRIMEIRA LIÇÃO: Esse pai, por que assim o foi nesse e em muitos outros momentos, ensinava à criançada, com poucas palavras, mas com importantes gestos, que ousar, arriscar e arcar com as conseqüências oriundas destas ações podem ser exercícios fundamentais à formação adulta e ao compasso de uma formação pautada na autonomia, capaz de desenvolver criatividade e um pouco de beleza na vida. Ele ousou e surpreendeu, com isso ao invés de deseducar seus filhos, lhes ensinou mais uma daquelas coisas que geralmente não cabem nas palavras, mas se ajustam bem à vivência.

Os meninos ainda incrédulos, mas preenchidos de contentamento e expectativa, arrumaram-se e também organizaram suas pranchas de surf e suas bicicletas para a aventura, que começara a se concretizar.

Lá chegando, o barro molhado e os montes da pista mais pareciam um cenário de um dos muitos filmes que costumavam assistir, do que uma realidade ou um desafio. Foram orientados, devidamente, sobre os novos riscos que a chuva impunha à pista e que se viam agigantados pela pouca idade das crianças e por sua, já sabida, pouca experiência neste tipo de terreno.

Os meninos não se intimidaram e partiram com a mesma ânsia que os motivava anos antes a enfiar o dedo no glacê do bolo de aniversário de um colega. As pedaladas e o vento misturado com água da chuva invadiam suas narinas e, de alguma forma, seus espíritos. E eles gritavam e subiam e desciam e vibravam com olhos esbugalhados pela velocidade. Foi seguramente uma sensação de liberdade ímpar e inesquecível... Tudo no momento dizia, sem nada dizer, algo como se viver até ali já tivesse valido a pena.

Até que eles distraíram-se com tanto entusiasmo e emoção e se esqueceram de pedalar o suficiente para subir um dos morros íngremes da pista em questão. Caíram num tombo feio, pois a chuva diminuiu o atrito necessário entre as rodas e o barro. Machucaram-se e choraram, como qualquer criança o faria nesta situação. Luiz se aproxima e nos dá a segunda importante lição do dia.

SEGUNDA LIÇÃO: Ele pediu que os meninos se acalmassem e enquanto examinava com carinho, mas sem piedade, a gravidade das pequenas raladuras, pediu que os meninos o lembrassem das recomendações dadas em casa e antes das bicicletas sujarem suas costas de barro. Os garotos repetiram o que já havia sido dito e então disseram um reticente “é mesmo” que encerraria suas lamúrias e suas lágrimas. Ou seja, precisamos medir nossos passos e gozar da vida até onde possamos controlar seu guidão, pois o risco de cair numa enxurrada desenfreada de prazer inconseqüente é mesmo muito grande. Para andar é preciso cair e para cair é preciso saber levantar. E para não mais cair é preciso aprender com os erros e assumi-los para si.

Seus ensinamentos não pararam por ai. Ele lembrou que a segunda parte do passeio seria na praia com direito a banho de mar e um refrigerante. O garoto menor disse-lhe, num resmungo de apelo, que se fosse ao mar suas feridas iriam arder. Luiz não o enganou e afirmou que de fato o iodo e o sal da água marinha fariam arder às feridas, mas também as ajudaria a cicatrizar mais rápido. Completou sua fala dizendo ser esta uma escolha dos meninos. Ensinando uma vez mais o que é autonomia, eles conversaram e o mais novo parece ter sido convencido pelo mais velho que se propôs a ajudar caso ardesse muito.

A praia terminou por ser um destino unânime. Lá se foram dentro de uma camionete azul escuro, já cantando o esquecimento das dores das feridas. Ao cair no mar, como era esperado, a dor bateu novamente na porta do corpo dos meninos e eles gritavam de dor e riam e pulavam as ondas e gritavam de dor e riam e pulavam as ondas... num vai e vem de felicidade e enfrentamento. Dentro da água Luiz nos deu a terceira lição.

TERCEIRA LIÇÃO: Ele disse aos meninos que, às vezes, as coisas não saem como o planejado e que isso é mesmo muito ruim. Mas que se soubermos e pudermos driblar as dificuldades as coisas até que podem ser, se não completas, ao menos interessantes. Os garotos concordaram e no retorno para casa foram perguntados se valeu a pena o passeio, mesmo com chuva, queda, feridas e ardor. A resposta foi pronta em coro, fazendo com que um sim retumbasse no automóvel, daquele jeito que só criança sabe fazer.

QUARTA LIÇÃO: Biologia tem muito pouca relação com a paternagem e com todas as inerentes marcas que este termo carrega e promove. Cuidar, educar e marcar um filho simbolicamente é um ato social de adoção. A mãe tem mais chance de permitir que a biologia atravesse sua história com seu filho, desde quando ela o carregue no seu ventre, mas nem isso garante uma relação puramente biológica. É preciso adotar os filhos, sejam eles biológicos ou não. Em suma, todo e qualquer filho que conte com a ação de um pai na construção de suas balizas simbólicas subjetivas terá sido adotado por aqueles assim desejaram.

QUINTA LIÇÃO: A educação pela experiência tem muito mais potência nos dias atuais do que qualquer outra forma de transmissão desse projeto civilizador. Estamos definitivamente desnaturalizados, desde a modernidade, pois esta se encarregou de fossilizar a tradição e instaurar o novo e o inventivo como via da construção do ser. Inauguramos, assim, a era das múltiplas possibilidades. Na atualidade, hiper-inflamos esta perspectiva e faz-se necessário ensinar quase tudo a nossas crianças, mas não, para isso, contando apenas com uma retórica, quase sempre inócua, mas sim com o grande poder das experiências.

É mesmo incrível como alguns pais já perceberam como um dia chuvoso pode ser muito interessante para se divertir com seus filhos e ainda lhes ensinar tanto sobre a vida.

ALESSANDRO MARIMPIETRI

Psicólogo, psicanalista, professor universitário, doutorando em Ciências da Educação

Quanto custa um sonho? | Por João Travassos

2011-06-01T10:44:00.000-07:00

Quero falar um pouco dos sonhos – e conquistas - da adolescência da minha vida, que se tornaram um marco na minha formação pessoal. Acredito que, para a maioria das pessoas, essa fase de escolhas, decisões, lutas e desgastes emocionais e físicos, fazem com que os chamados sonhos, sofram uma imensa pressão para que sejam esquecidos ou deixados de lado. Muitas vezes são taxados de lunáticos, impossíveis, improváveis, fora da realidade do mercado atual e essas baboseiras. Por isso, a pergunta do titulo: quanto custa um sonho?

Essa pergunta na verdade começou a fazer parte de minha vida bem depois de já ter pago uma boa parcela dessa dívida. Morando em São Paulo, longe de todo o conforto que minha família me proporcionava e longe de todas as pessoas cujas presenças afetivas poderiam disfarçar o risco que eu estava correndo. Com a saúde sempre em questão por uma alimentação bizarra e uma vida longe de saudável, com todo o sofrimento que a saudade me causava, um amigo próximo, percebendo toda a minha situação, fez a seguinte observação: “é, esse é o preço do seu sonho...” Desde então penso nessa frase quase que diariamente.

Deixando o drama de lado, comecei a fazer minhas escolhas um tanto cedo. Bem naquela fase já citada acima, resolvi não apagar nem deixar de lado meus sonhos. Ser músico, viver de musica, pela arte, ter uma vida ligada a cultura, sem rotina e padrões. Penso que pra um pai/mãe de um adolescente de 15 anos isso parece um delírio. É aí que se começa a pagar o preço, travando uma luta para mostrar que não é delírio, que é possível sim e que “dá futuro”.

Deixar uma carreira acadêmica de lado e uma vida bem projetada (pelos pais, na verdade...) pra trás, tem um valor financeiro enorme. Mas esse se torna ínfimo em comparação ao valor sentimental da decisão. O sofrimento é geral. Os pais sofrem, se desesperam, ameaçam, se frustram imensamente quando percebem que o filho está seguindo por um caminho chamado de “alternativo” profissionalmente. Esse filho, no entanto, sente o peso das barreiras sociais, o desgaste da luta constante por uma vida artística decente, e as frustrações sentimentais se multiplicam até que as coisas se estabilizem. Mas sempre se estabilizam. Como em qualquer carreira, os competentes e inteligentes se estabelecem no mercado. Estabelecem-se, com o diferencial de agregar felicidade (e não apenas dinheiro) à vida.

Como costumamos comentar no meio, o músico, ator, artista plástico e derivados, acabam criando uma casca. São praticamente os mesmo preconceitos sofridos, as mesmas perguntas de sempre e os mesmos desgastes: “mas você faz o que além de tocar?” ou “ você trabalha com o que durante a semana?” ou “você só faz isso da vida?” Como se passar, às vezes, 12 horas num estúdio ou 16 horas viajando de ônibus numa turnê fosse tranquilo! Estamos acostumados com essas perguntas e nem sempre é fácil viver provando competência no que fazemos pra poder obter respeito da sociedade e credibilidade no mercado. E a “dívida” vai aumentando. Não sai barato pro ego ou pra alma ter que lidar com isso diariamente.

Não cheguei e nem sei se vou chegar à resposta da minha própria questão... Mas sei que o preço do meu sonho, por mais alto que seja, a mim compensa. Estabeleci-me no mercado, como muitos que conheço, passando por todas essas dificuldades e agora sei que é possível sim viver de música, pra música e pela arte. E as vertentes que o mercado cultural proporciona é que são apaixonantes. Tocar, cantar, gravar, produzir, viajar, conhecer novas culturas, criar e participar de belas composições, acompanhar o crescimento artístico das pessoas, realizar festas e festivais, escolher viver bem e feliz... é caro, mas não tem preço!

JOÃO TRAVASSOS

Músico, produtor musical e produtor executivo da gravadora Comando S Discos.

Feliz ano novo! | Por Eliana Fonseca

2011-06-01T10:42:00.000-07:00

Chega julho e minha disposição interna se modifica. Uma alegria inunda meu ser e o mundo fica mais belo. Em pleno inverno, a primavera se faz para mim: meu aniversário!

Independente de ter nascido em um dia, todo o mês é especial, é o mais bonito do ano. Até sem perceber, cantarolo, danço, sorrio mais e não perco oportunidade de referenciar a data mais importante da minha Vida, a que vim ao mundo concreto e que se renova trazendo-me novas oportunidades em um novo ano. As pessoas me parecem (e elas já não são assim?) mais afáveis, os dragões e leões menores, os problemas mais fáceis de resolver.

Eis aí uma pista de que nós vemos e construímos o mundo de acordo com as cores dos nossos sentimentos. Nós, e não o outro.

Gratidão é o sentimento relacionado, e a sensação é de sede, sede de viver mais e melhor!

E esta data já se repete há muitos anos!

Anos. Esta é uma forma de quantificar o tempo, revela nossa necessidade de contá-lo de forma significativa, no caso períodos de doze meses.

Assim o tempo tem um aspecto cíclico. Partimos de um ponto, tecemos uma rede e voltamos a ele, tendo construído um círculo (oxalá não seja vicioso), uma espiral evolutiva. Fechamos, concluímos, uma etapa e logo partimos para outra, morte e renascimento se juntam mais uma vez, bastão passado adiante convidando a continuar a caminhada, as descobertas e, se formos espertos, os aprendizados.

No caso específico o marcador para o terminar/iniciar de etapa é o aniversário.

A palavra aniversário é usada para comemorações festivas, nascimento de alguém, inauguração de um local, enlaces, e também para lembrar a morte, o encerramento, o término, o desastre. Mesmo tendo escrito não consigo ver diferenças. A similitude está em que estes eventos são “passagens” de um estado a outro, de uma etapa para outra, no ciclo evolutivo de cada um de nós.

Aniversário marca a renovação de um período, a repetição de um dado lapso de tempo, seja ele o casamento ou o divórcio, transições, mudanças. Isto! Marca a mudança ou o celebrar de sua ocorrência. Ou de um fato, que ficou na memória, causou riso ou choro, ou os dois (você nunca riu e chorou ao mesmo tempo? Experimente. É renovador.), motivou atitudes, provocou respirações alteradas, impacto. E celebrá-lo ou não (no caso dos que não gostam de seus aniversários), e de que maneira, revela uma identidade, uma marca pessoal e coletiva, que nos diferencia e aproxima. E cada um tem uma forma própria de comportar-se ante um rito de passagem.

Talvez esta palavra, passagem, esteja repetida para nos lembrar da impermanência de todos nós e do que nos cerca. Será por isso que alguns não festejam?

Creio que nos lembramos dos aniversários de mortes de pessoas para honrá-las (ou a sua memória) por seus ensinamentos, por sua contribuição pessoal, seja na vida privada ou pública. E por que não dizer, para re-lembrarmos, e não deixarmos morrer com elas, conteúdos, quiçá, importantes para nós e o coletivo.

Já a celebração de aniversários de desastres, penso que acontecem quando houve um salto qualitativo sobre eles e por eles, para os sobreviventes, para aquela família ou comunidade. Criação de novos vínculos de confiança, expressões marcantes de coragem, inovação e superação nas reconstruções, independências conquistadas, liberdades afirmadas. O Holocausto, Hiroshima e Nagasaki, são exemplos. E também para manter viva a promessa de não repetirmos mais a tal “coisa”.

Já os nascimentos são concretude da promessa de vida, perpetuação da espécie, corporificação de amor!

As celebrações de aniversários de nascimentos acontecem desde os tempos antigos. E os elementos que constituem “a festa” têm significados interessantes.

O bolo representa a terra, a concretização, a corporeidade. E como o citado elemento, maleabilidade e fertilidade. É quase um fetiche os bolos de aniversário, de formatos e cores os mais variados, recheados de “tesouros”, são olhados com desejo e disputados com ansiedade (De quem será o primeiro pedaço?). É talvez nossa primeira experiência em “comer” do corpo do outro.

A vela e a chama representam a vida ascendente, a alma. A parafina líquida (água) assume o estado sólido, envolvendo o pavio, que na presença do ar, será queimado e transformado em lume (fogo), que para manter-se aceso derrete a parafina, tomando-a como combustível. E o ciclo se faz outra vez.

Para os gregos é uma referência a luz que a todos ilumina. Eles dedicavam um bolo de mel redondo com uma vela acesa a Ártemis, deusa do nascimento e da luz serena (a lua), pedindo proteção para o nascido. Antes deles, os mais antigos acendiam velas para proteger o recém-nato dos demônios! Apagar a vela com um único sopro é mostrar o vigor da respiração do aniversariante, essencial à vida.

E também davam presentes para homenagear o que e quem chegava, a nova fase, desejando bom começo, sorte na nova etapa. Com este intuito, davam o que poderia ser útil na jornada iniciante.

Em nosso país costuma-se cantar a música “Parabéns a você”, onde se deseja “muitos anos de vida”, ás vezes sem muita importância se haverá vida nestes anos todos desejados. Consoante os versos cantados, muito mais precisarei responder quantos anos estou completando do que se estou feliz!

E eu estou! E é o que verdadeiramente importa. Como nos geramos, nutrimos e acolhemos. A cada ano que encerro me descubro com mais conhecimento sobre mim mesma, e mais vontade de aprender, e também menos ilusões, claro, pois o corpo físico de 43 não salta e rodopia com a mesma velocidade que o de 25, porém sinto-me renovada em mim mesma! Viva! Sou o resultado de minhas escolhas, mas agora sei que são escolhas minhas. Os sentidos se aguçam, e posso devorar os frutos ou saboreá-los, o coração compreende melhor as pessoas e mesmo assim continua a se apaixonar, a bater forte e descompassado com as novidades da Vida, os medos são os mesmos, o que é novo é a coragem de sabê-los.

Sou amante de mim mesma, e só na passagem dos anos pude presentear, tornar presente, esta sabedoria na minha Vida! Lembro uma fala de Rolando Toro, “Algumas pessoas se perguntam sobre o significado da Vida, [...]. O significado da Vida é implícito, no ato mesmo de viver, [...]. Este ato mesmo de viver, o ato de ligar-se, não é outro senão o passo titubeante no longo caminho do amor.”

Até o próximo ano!

ELIANA FONSECA

Em extinção | Por Samira Simon

2011-06-01T10:37:00.000-07:00

Aqui estou eu, recém-chegada de uma reflexão conflituosa, porém recompensadora. Tudo começou, com a revelação no meu mapa de revolução solar de que eu preciso me adaptar a aceleração e virtualidade da era de aquário, senão certamente vou ficar obsoleta, ou o que é pior, entrar em extinção.

Não é querendo defender minha lua em touro que, segundo a leitura astral, é o que me influencia a precisar de tempo para ruminar as coisas, mastigá-las bem, digerindo-as de preferência debaixo de alguma sombra, mas como é mesmo que estão esperando que eu me adapte a era de aquário nesse corpo? Aliás, tem alguém me esperando????

A minha sensação e observação diz que não. Está todo mundo indo sozinho, sem nem mesmo saber pra onde, porém com pressa, muita pressa porque existem milhares de coisas por fazer.

E aí as pessoas me dizem para entrar no fluxo, porque hoje o mundo não está mais construído sobre estruturas sólidas e sim na realidade líquida...

As relações podem ser facilmente descartáveis, a física mudou, podemos estar em dois lugares ao mesmo tempo e temos tanta liberdade de sermos o que quisermos, em qualquer lugar, a qualquer momento, que não podemos perder nenhuma oportunidade.

Pois bem, podem me intitular de retrógrada, mas decidi que não vou me adaptar a isso!

Há certas coisas bastante interessantes nesse novo mundo. Perceber que a mudança é a coisa mais permanente que há na vida, conhecer pessoas de vários lugares, comunicar com elas a qualquer hora e falar em diversas línguas. Isso é incrível! Deixar de ser tão rígido quanto a estruturas sociais castradoras, como por exemplo, casamentos forçados, papéis sociais impostos por gênero, escolha sexual padronizada. Incrível! Isso permite uma flexibilidade diante da vida.

Mas daí a esquecer que tenho um corpo, e que é nele onde quero viver as experiências da minha vida é demais. Não dá pra ser tão“descolada”.

Meu corpo é meu veículo!

É com ele e através dele que quero conhecer a vida. E quero transitar pelo corpo do outro também.

Na dá pra ficar despertando sensações só a partir de realidades virtuais. Decididamente o “admirável mundo novo” (1) não é pra mim.

“Eu quero engolir o mar e sentir como é ser mar”(2)...

Quero o encontro de corpo e alma. O direito à contemplação e não exclusivamente a ação. Quero transitar pelo mundo com meu corpo e meu corpo pede horas.... de sono, de carinho, de aconchego e dias de reclusão. Com essa aceleração toda não dá!

Eu quero ser veículo pra outros corpos, sustentar a vida na minha barriga, menstruar a cada mês e sentir tudo o que acontece comigo nesses eventos. Quero ser tocada por outras pessoas, reconhecer seus cheiros, me deitar na areia quente da praia e deixar as sensações desses encontros me transformarem numa pessoa melhor.

Podem me chamar de idealista, ingênua, careta, zen, o que for....Pode ser que eu venha realmente a sucumbir a esses tempos, mas o que meu corpo sustenta é essa minha escolha. Entrei na linha da resistência!

“Eu sou meu corpo” (3) e meu corpo tem limites e quer limites, e isso me faz sentir existindo. Meu corpo quer uma realidade cheia de coisas sólidas, ainda que eu possa me banhar nas águas da modernidade líquida.

Vou arriscar entrar em extinção, mas não vou abrir mão dos meus limites. O que eu quero é continuar fazendo vínculos de carne, comer fruta da terra e ter a chance de trocar de pele, sempre de pele.

(1) Referência ao livro Admirável Mundo Novo de Aldous huxley

(2) Referência ao conto As águas do mar de Clarice Lispector

(3) Frase ilustre de Merleau-Ponty, filósofo fenomenologista.

SAMIRA SIMON

Psicóloga/gestalt-terapeuta. Pesquisa e focaliza trabalho com mulheres há 9 anos.

AXIS MUNDI | Por Hilda Nascimento

2011-06-01T10:35:00.000-07:00

O ritual é uma “dança”, composta de atitudes e comportamentos específicos que busca, através de seus símbolos, criar um caminho entre nossos corpos (espiritual, mental, afetivo, instintivo...) e, assim, nos levar ao contato com a mente universal, sacralizando aspectos que poderiam banalizar-se no cotidiano.

Para que um ritual faça sentido é necessário que seus participantes apresentem uma disponibilidade interna para associações simbólicas, significando cada singularidade com sentido especial, buscando aplicar a experiência vivida no seu contexto cotidiano. Assim, o fenômeno da existência pode enriquecer a socialização entre os seres, anunciando a cada novo movimento “o quê”, de fato, está se fazendo presente, realçando importâncias e revelando o que verdadeiramente faz sentido para a comunidade que ali se implica. Assim, a compreensão dos rituais pode ser respeitada por qualquer pessoa, mas só pode ser compreendida no contexto ao qual pertence.

Os ritos sinalizam o ponto em que o sagrado e o profano se distinguem, tendo como base o cotidiano. Servem para agregar valores simbólicos à regularidade do tempo, gerando espaços para representações subjetivas, cheias de significação, cujo sentido pode ser substancialmente percebido, vivenciado, pouco pensável e, no entanto, conservarem a imensa importância do sutil capaz de sustentar imensas estruturas.

O MARCO CIENTÍFICO e o MARCO MÍSTICO traçam uma dialética que dança compreensões do sagrado.

O primeiro – o marco científico – traz a ciência como tradutora deste fenômeno, apresentando autores, seus pensamentos, o exercício filosófico como grande mestre explicador.

Podemos, aqui, partir de Gregory Bateson e sua conclusão de que “o sagrado é aquilo que liga... é a origem da consciência de existir no mundo”. Assim, compreender o sagrado, falar sobre ele, nos leva a olhar sobre as relações buscando os padrões que fazem ressoar semelhanças, preservando singularidades, e percebendo, ao mesmo tempo, a unicidade e o todo em todas as coisas.

Edgard Morin também vai caminhar por esta trilha, inserindo aí o conceito de complexidade, convidando a olhar os sistemas com a qualidade “daquilo que é tecido junto”. Portanto, novamente o sagrado aparece como uma possibilidade de inter-relação, na qual pessoa e realidade se alteram juntas e mutuamente à medida que se observam. O exercício da complexidade amplia a capacidade do ser humano perceber a realidade. O humano é levado à ampliação do diálogo pessoal além das fronteiras básicas da ciência, como forma legítima de construir seu saber e poder expressar-se sobre ele.

Nicolescu refere-se ao sagrado como pleno movimento. Sua fala refere-se ao trânsito entre os estados de percepção, abertamente, sem rótulos nem fronteiras, inserindo a experiência do sagrado num espaço atemporal, como aquilo que vai além, enquanto fenômeno de interação, intercâmbio e comunicação instantânea.

Finalizando este rudimento de compreensão científica sobre o sagrado, é importante trazer Mircea Eliade com seu conceito de Hierofania, a capacidade do humano perceber o sagrado em todas as coisas, gerando uma conexão da Terra com o Cosmo, fundando o Axis Mundi, um lugar de recriação do mundo - o lugar do sagrado. Eliade, também relacional, acrescenta aos conceitos anteriores à presença da natureza e a inclusão do mundo material e não material ao encontro com o sagrado.

O segundo, o marco místico, traz a vivência como espaço de corporificação, onde tudo começa e termina no instante vivido. Dele, só pessoal, particular e intransferivelmente cada um pode falar. É no corpo vivido que toda concepção funda sua tridimensionalidade, seu aspecto terreno, sua humanidade. A possibilidade de vivenciar o sagrado passa por uma abertura a este ensinamento, por uma autorização do corpo a sentir aquilo que o cérebro pode pensar.

Aqui poderíamos listar um sem fim de experiências pessoais, todas impossíveis de alcançar com as palavras, movidas por reações inesperadas, por lágrimas sem fim, por uma sensação profunda de conexão com tudo e com todos, por lapsos de compreensão absoluta dos fenômenos, da própria vida (lapso este que se desfaz instantaneamente tão logo aparece), por sensações de beatitude e de “portabilidade” (moderno!) de uma imensa compaixão dentro do peito.

A vivência do sagrado relembra ao humano sua verdadeira origem, torna lúcida sua memória, instala um profundo sentimento de completude, de conexão, de gratidão pela vida, intensifica a consciência e proporciona o espaço interno perfeito para o sentimento de gratidão.

Sendo esta uma capacidade humana, uma qualidade praticável para enriquecimento das relações com o todo cotidiano, me parece que o grande ponto a ser pensado é este “homo instante” – aquele que perdeu a capacidade de exercitar o sagrado em seu dia a dia. Ele é cria das relações humanas próprias deste instante planetário, que vem perdendo sistematicamente sua sacralidade, sua conexão com a natureza, sua consciência complexidade e interdependência. O “homo instante” é quase a mesma coisa de um “homo solo”.

As enfermidades da civilização alimentam a indústria química que tenta mascarar sentimentos de isolamento, abandono, desespero, falta de sentido, pânicos, identidades esfaceladas, certamente frutos de um tempo em que as relações “líquidas” não estabelecem conexões nutracêuticas e, com isto, o humano precise vestir, umas sobre as outras, armaduras de proteção, tornando-se cada vez mais isolado, mais frágil e, especialmente, mais anestesiado em seus sentidos.

A dessacralização das relações humanas pode ser vista como um fenômeno, observado na desconexão do humano do instante, com a natureza e com o mundo espiritual, resultante de uma falta de consciência de sua condição humana e planetária, interdependente e interexistente. Essa desconexão vem sendo substituída pelas intensas conexões tecnológicas de informação, que formam a marca global do Século XXI. Em meio a um mar de redes de informação, comunicação e tecnologia, o humano do instante vive a ilusão da separação, o isolamento, o abandono da natureza e o medo - a dessacralização de suas relações.

Sem um final que encerre, sem nenhuma conclusão a ser tirada, sem fechar nenhum pensamento, trago Pessoa:

“Multipliquei-me, para me sentir.

Para me sentir, precisei sentir tudo.

Transbordei, não fiz senão extravasar-me.

Despi-me, entreguei-rne,

E há em cada canto da minha alma um altar a um deus diferente”.

HILDA NASCIMENTO

Sobre o poder do sofrimento | Por Hilda Nascimento

2011-06-01T10:32:00.000-07:00

Cabe lembrar do Dalai Lama sempre que percebemos que alguém sofre. Se nos detivermos sem compaixão, o que aparecerá de imediato é o esforço que algumas pessoas fazem para permanecerem sendo infelizes. Se o olhar compassivo sobressair, tudo nos parecerá diferente pois, se estivéssemos naquele lugar, com aquele conjunto de crenças, valores, família, condições, faríamos da mesma forma.

O Projeto Minotauro (extensão da Biodança para acessar os medos humanos) lista, entre tantos outros, o MEDO DE SER FELIZ. Será possível?

O que quero refletir, neste texto, é sobre o enganoso bem estar deste mal estar. A queixa, explícita, é da vida não estar bem, de haver uma gama de problemas sem solução, numa teia criada e compreendida pela própria pessoa, que sofre (realmente sofre), mas não sai dela. Aí, identifico três “zonas” que gostaria de pontuar:

A primeira, é a “zona de segurança”. Acho importante que as pessoas que convivem intimamente com um sofrimento que não passa, reflitam sobre isto. É ruim, sim, mas (cá pra nós)... protege. Quem está ali, conhece os limites daquele estar mal, é íntimo das salas onde reinam as justificativas para viver (viver?) daquele jeito e dos cantos onde as verdades pessoais se escondem. Aquelas verdades que doem pra olhar e, certamente, são os pilares de toda estrutura infeliz. O ruim é conhecido, é familiar e, como prolifera paralisia de viver, impede novos passos e repete internamente a mesma assombrosa questão, cada vez que a pessoa é confrontada com suas questões e impulsionada a mudanças: “e se piorar”? Diante desta possibilidade, fragilizada, anêmica de vida que gere mais vida, a pessoa recua o passo, amarra o salto e permanece. Infeliz, mas segura.

A segunda reflexão nos alerta sobre a “zona de valor”. Sei que parece mesmo um absurdo, mas o entorno valoriza muito quem sofre. As pessoas costumam incluir em seus diálogos expressões como: - Conhece fulano? Pessoa maravilhosa! Sofriiida... Ou então, diante de uma conquista: - Ele merece... já sofreu o bastante... Assim, o estado sofrer passa a agregar um valor à identidade social de quem sofre. As pessoas, de alguma forma, admiram quem sofre. Provavelmente esteja aí, embutida, uma re-apresentação do sacrifício crístico visto de maneira rasa e desconectado da sua complexa simbologia. Purgar traz o testemunho de uma força que, nem sempre, as pessoas reconhecem em si (e nem nos outros) em estados de bem aventurança, prazer ou alegria. Em algum ponto não consciente, quem sofre se fortalece da sua própria possibilidade de sofrer. Retirado o foco do sofrimento, provavelmente a pergunta seria: - E agora? Viver de quê? Nesta zona, a pessoa pode se tornar quase inatingível (e inalcançável)em sua força, em seu sofrer, fazendo a renegação à vida ser a grande força nutridora da própria “sobre-vivência”.

A terceira é a “zona de conforto”. Esta cuida de colocar no colo aquele que sofre e, este colocar no colo ao qual me refiro, está distante de ser amor em sua legitimidade. Há uma tendência do entorno se compadecer, solidarizar-se, o que é muito bonito, valoroso de fato, mas que beira um risco imenso: o de anestesiar a possibilidade da pessoa se dar conta de que PODE sair daquela situação. O ônus será perder o colo, mas o bônus será a liberdade. Entretanto, como desejar liberdade se, o estado de infelicidade garante companhia? Felizes seremos sós?

Não tenho a intenção de trazer este delicado assunto revestido de frieza ou objetividade banal. Não. Quando ainda em rascunho, me perguntaram o que eu pretendia escrevendo algo assim. Me dou conta de que provoco uma reflexão com a intenção de despertar o desejo de uma nova vivência, de sugerir aos que naufragam que existe um barco resgate em algum lugar do seu mar revolto e de lembrar a todos (também a mim) que a transitoriedade é característica fundamental da nossa existência. Portanto, tudo passa.

Em seu livro “UMA APRENDIZAGEM OU O LIVRO DOS PRAZERES”, Clarice Lispector nos lembra de que somos sós. Toda atual concepção do viver nos informa que ninguém viverá a vida de ninguém ainda que o deseje. E também que todo o movimento vital está fundado nas escolhas que fazemos. Não há como sair de um círculo vicioso, senão rompendo, se atrevendo, lançando mão da força de permanência e convertendo-a em força de partida. Isto não se faz pedindo licença nem por favor. E o fatal: ninguém pode fazer isto por ninguém. Ainda que o deseje, ainda que ame profunda e verdadeiramente.

Aqui não me coloco à disposição para instantaneidades, nem metas a serem atingidas, nem expectativas a atender ou desrespeito ao ritmo de cada um. Não. Aqui falo sobre a disposição para o “risco e abandono” próprio dos caminhares. Não há como sair do lugar de outro jeito. Ou então não será o “nosso jeito” será o de alguém. Mas... de quem?

Finalizando este assunto sem fim, desejo convocar a todos para escolherem a felicidade como bandeira para suas vidas. Que se espalhe sobre a terra uma legião disposta a fazer o diferente assim: sendo feliz. Porque: se tristeza está na moda e infelicidade leva direto pro céu, melhor ser um santo pecador e, certamente, apostar no inferno (rs).

HILDA NASCIMENTO

Cirurgia Plástica e Beleza: contra-senso cultural? Por Dr. Marcus Vinicius Viana da Silva Barroso

2011-06-01T10:27:00.000-07:00

“Filósofos refletem sobre ela e pornógrafos a oferecem.” Frase bastante interessante e que inicia um livro mais interessante ainda intitulado: A lei do Mais Belo – A Ciência da Beleza de Nancy Etcoff. Deparei-me com este livro meio que por acaso em mais um dia de trabalho durante minha residência de cirurgia plástica na Universidade Federal da Bahia. Ele me foi apresentado por um interno de medicina (durante os dois últimos anos do curso, os estudantes passam por diversas áreas da medicina em regime de internato hospitalar. Após a formatura fazem uma prova, se assim desejarem, para ingressar em uma residência médica na área escolhida. tornando-se ginecologistas, clínicos, cirurgiões, pediatras e etc.). “Poxa, Barroso, acabei de ler um livro que é a sua cara” – disse ele. “Você precisa ler” – já tirando o livro da mochila e me entregando antes que eu pudesse dizer qualquer coisa. Para minha surpresa, achei o livro bastante interessante. Ele demonstra como nossa visão do que é belo evoluiu junto conosco na nossa caminhada de um passado distante nas savanas africanas. Expõe como ela foi, e continua sendo, de extrema importância para nossa sobrevivência e como, apesar das diferenças culturais e temporais entre os diversos “aglomerados humanos”, existem noções de beleza que são universais e atemporais. Aristóteles foi perguntado, certa vez, por que as pessoas valorizam tanto a beleza física e a desejam. Ele respondeu que somente um cego faria esta pergunta.

É muito difícil ficarmos imunes a beleza. De algum modo ela sempre irá nos afetar. Detectamos se um rosto é atrativo ou não tão automaticamente quanto registramos se ele nos é familiar ou não. A beleza é um prazer básico. Um dos critérios para diagnosticar a depressão inclui um questionamento sobre mudança na percepção da pessoa de sua própria atratividade física. Mas o que é a beleza? A beleza não está na carne, mas na percepção que temos do outro e esta diretamente relacionada com nossas experiências prévias e percepção do mundo ao redor. E é influenciada diretamente pelo que nós pensamos ser o certo e aceito “universalmente” por nossos semelhantes. Mais um resquício evolucionário, já que se perder na multidão como numa manada de gnus no Serengueti africano, é mais vantajoso do que se destacar e atrair a cobiça dos predadores. Notem o paradoxo em que nós vivemos hoje em dia: queremos ser belos e nos destacar, mas ao mesmo tempo criamos um padrão de beleza que deve ser seguido por todos. Tendemos a idealizar uma beleza Ideal, procurá-la nos outros e almejá-la para nós mesmos.

A cirurgia plástica, hoje em dia, está na “moda”. A febre da beleza contagia a todos e surgem novos tratamentos estéticos a cada dia que prometem milagres. Recupere sua beleza perdida... Faça a plástica das estrelas... Laser-Hidro-Vibro-Lipo-Body-Shaping-Sculpture (nomes em inglês sempre vendem mais e passam um ar de superioridade até mesmo na medicina, e se forem precedidos da palavra laser então... Coitados de nós com nossa eterna síndrome de inferioridade e dominação cultural americana. Por que será que achamos melhor falar follow-up em detrimento a seguimento? Up-to-date em vez de atualizado? Será memória celular de nossa época como colônia? Será, entretanto, que já conseguimos deixar de ser?). E o que é melhor: tudo dividido em suaves prestações. Existe uma banalização da cirurgia plástica e uma busca por um ideal estético que nem sempre é o mais saudável ou adequado àquela pessoa. Vemos inúmeros exemplos; que não devem ser seguidos, diga-se de passagem, por todos os lados desde o acordar ate a hora de dormir. É interessante como a sociedade gosta de construir os seus mitos para depois destruí-los num processo autofágico incessante. A mídia apresenta os modelos de moda, corpo e comportamento, representando referenciais imaginários para os vários tipos de desejos e anseios que devem ser seguidos.

Vemos o caso recente de Michael Jackson elevado a condição de “semideus” e ao mesmo tempo criticado e destruído por aqueles que o colocaram em tal condição. Mais próximo da nossa realidade temos os diversos casos de jogadores de futebol alçados a fama e fortuna de uma infância pobre para serem logo em seguida jogados às feras para deleite de uma platéia ávida por se alimentar dos restos alheios.

Não sou contra a beleza, muito menos contra a vaidade. Tolstoi já dizia que a vida sem vaidade é quase insuportável, assim como François de La Rochefoucauld dizia que: "A virtude não iria tão longe se a vaidade não lhe fizesse companhia.". Porém sempre precisamos saber dosar nossa vaidade para que não morramos afogados como Narciso, já que a vaidade nos torna tão crédulos quanto tolos. Como dito anteriormente, acredito que a beleza é um dos prazeres necessários a nossa existência. Sou contra a busca da beleza a qualquer preço e aos aproveitadores com suas falsas promessas, mas não sou contra, de maneira nenhuma, a busca por uma face mais jovem, um corpo mais feminino, mais masculino ou até mesmo um nariz mais harmônico. Uma prótese de silicone pode mudar completamente a auto-estima de uma mulher. Sei que a palavra silicone logo nos lembra das cirurgias estéticas e fúteis, mas não se prendam às imagens das feiticeiras, tiazinhas e, mais modernamente, mulheres fruta (melancia, morango, melão...), frutos de uma visão distorcida do corpo feminino, mas ao mesmo tempo atraentes ao exacerbar qualidades físicas femininas idealizadas no imaginário popular. Imaginem mulheres vítimas de um câncer de mama e mastectomizadas. Tolhidas em uma das expressões máximas de sua feminilidade: os seios; readquirindo uma auto estima perdida através da reconstrução do órgão graças a uma prótese de silicone. Será que o silicone é tão vilão assim? Será que não foi necessária esta febre estética e o dinheiro proveniente dela para que as empresas pudessem desenvolver uma prótese de silicone mais moderna? E será que não conseguimos, por tabela, ajudar milhões de outras mulheres? Não adianta sermos hipócritas. Vivemos num mundo capitalista. Desenvolver um novo produto custa caro e é preciso um retorno financeiro que justifique o seu desenvolvimento. Retorno este que, no caso das próteses, não seria alcançado caso elas fossem utilizadas somente para a reconstrução mamária pós mastectomias.

Fico triste, porém, quando vejo que um lado tão ou mais importante de uma especialidade médica não é sequer citado. Existe uma falta de informação generalizada sobre o que é a cirurgia plástica não só nos meios não acadêmicos, mas na própria formação do estudante de medicina. Na cirurgia plástica temos que lidar com situações extremamente difíceis, mas que, infelizmente, não dão ibope. A cirurgia reconstrutora é a prima pobre da cirurgia estética, apesar de andarem lado a lado e muitas vezes de mãos dadas, já que compartilham dos mesmos princípios. Qual seria a função de uma face? A função de uma face é, principalmente, se parecer com uma face. E foi justamente deste principio que começou a cirurgia plástica, especialidade cujo nome tem origem na palavra grega plastikos, que significa forma, isto é, a cirurgia que pode mudar o contorno humano transferindo tecidos de uma região para outra. È uma pena que uma especialidade tão antiga na medicina (Sushruta médico e filósofo indiano descreveu uma técnica para reconstrução nasal 2000 anos A.C. que é utilizada até hoje, por exemplo) esteja tão banalizada e atrelada a interesses simplesmente monetários. A cirurgia plástica, assim como outras especialidades médicas, se baseia em princípios básicos que visam em primeiro lugar à manutenção da vida. Como diria o adágio latino hipocrático: “Primo non nocere” (Primeiro não prejudique). Se conseguíssemos segui-lo em nossas vidas quem sabe não conseguiríamos construir uma felicidade coletiva baseada em alicerces mais sólidos e almejaríamos colocar a cabeça para fora deste nosso “rebanho de gnus”, dar um olé na evolução (aproveitando o ano de copa e já me desculpando com Darwin) e notar que existe alguma coisa errada.

Dr. Marcus Vinicius Viana da Silva Barroso

Cirurgião Plástico, membro adjunto do Colégio Brasileiro de Cirurgiões (CBC), membro especialista da Sociedade Brasileira de Cirurgia plástica (SBCP), especialista em queimaduras, feridas complexas e microcirurgia pela Universidade de São Paulo (USP), professor da disciplina de cirurgia plástica da Universidade Federal da Bahia (UFBA), coordenador da Unidade de Tratamento de Queimados do município de Cruz das Almas, cirurgião plástico das Obras Socias Irmã Dulce (OSID) e cirurgião plástico do Hospital Geral do Estado (HGE)

Me dá um Dinheiro Aí! Como o dinheiro é incluído e manejado numa análise? Por Tina Valente

2011-06-01T10:23:00.000-07:00

De forma geral, é ponto comum entre as diversas linhas teóricas a questão do dinheiro como determinante e cuidadosa para se estabelecer o contrato terapêutico. A maioria das pessoas que se submete a um processo psicoterápico, em especial de base psicanalítica, provavelmente terá de se haver, em algum momento com esta questão.

Existem estudos mostrando que mecanismos inconscientes interferem quando abrimos a carteira. Não por acaso, todos nós temos inquietações e sofrimento em nossas relações com o “vil metal”. Podemos até dizer que o dinheiro mexe com a cabeça.

Há, no entanto, uma diferença fundamental em relação à maneira como o dinheiro circula no mercado e na clínica, onde está associado ao campo da “economia psíquica”, para o qual se pretende deslocar esta abordagem.

Freud, no decorrer da sua obra, dá importância ao tema do dinheiro e do pagamento. No seu texto “O início do tratamento” aborda essa condição da análise dizendo que “o dinheiro envolve poderosos fatores sexuais e o analista pode indicar que as questões do dinheiro são tratadas da mesma maneira que as questões sexuais...” Isso significa dizer que o dinheiro encontra-se no registro da economia libidinal.

Na clínica, quando falamos de um valor, não falamos apenas do valor universal que o dinheiro assume no nosso modelo econômico, mas também, e principalmente, do valor subjetivo do dinheiro, o que ele irá simbolizar. Nesse caso, o que circula e faz função é o significante dinheiro, e não o significado, do dinheiro.

Se o dinheiro apresenta-se como significante, então, a maneira como o paciente lida com o pagamento das sessões, o quanto e como dispõe de seus recursos, costuma produzir material de trabalho ao analista e analisante, dando margem a reflexões, interpretações e insights. Quando esta questão financeira é abordada pelo paciente, o analista não deve ouvir isso como se fora uma relação comercial e sim, entendê-la como algo a ser tratado, semelhante a uma formação do inconsciente, como ato falho, esquecimento, sonho e sintoma.

Em uma análise, portanto, o dinheiro é tomado como um elemento significante da condição desejante do sujeito. Ele metaforiza a falta implicada no desejo e parece ser oferecido pelo analisante como pagamento ao analista, na expectativa que este o livre do seu sofrimento. Isto exige do analisando a renuncia aos ganhos secundários envolvidos no sintoma e tal disposição de pagar, do ponto de vista da economia psíquica do sujeito, envolve perda narcísica, ou seja, em uma análise paga-se para perder (perda do gozo narcísico), o que lhe impõe uma nova economia libidinal de acordo com a sua condição “faltante”, desejante.

Torna-se importante considerar, que a inserção do pagamento no processo analítico propicia o trabalho do inconsciente, ou seja, o sujeito é chamado para além do valor simbólico do dinheiro, para um lugar inabitado e esse valor cobrado é uma intervenção do analista, é o próprio manejo clínico. Ao cobrar, o analista vai contra o gozo do sujeito não se submetendo à sua fantasia e mostrando-lhe não gozar dele.

Nesse contexto, o analista é responsável pelo tratamento e é ele que decide pelo ato arriscado da incisão a ser feita. O dinheiro dá valor à análise e retira o analisando da relação subjetiva, de dívida com o analista.

É interessante pontuar que quem realiza o trabalho na análise é o próprio analisante e, no entanto, é ele quem paga as sessões, cabendo ao analista criar circunstâncias e diretrizes que propiciem a produção deste trabalho psíquico (escuta na transferência).

Esta transferência em análise, além se ser transferência de significante, é transferência do capital da libido. Trata-se da transferência do sofrimento pelo preço pago com o sintoma, para o sofrimento do bolso. É por assumir a condição desejante que o analisante paga em sua análise e o trabalho psíquico nessa trajetória, possibilita mostrar o analisando a sua implicação no seu sintoma e também o que ele pode fazer para sair dessa desordem.

De fato, o que viabiliza um manejo que faça progredir o Sujeito em análise depende muito mais de como o elemento “dinheiro” é incluído e manejado na situação transferencial do que o que ele vem a ser apresentado como elemento em si, o que é próprio à condição dos elementos introduzidos na produção de qualquer análise.

TINA VALENTE (Psicóloga / Psicanalista- CRP 03/01995) - Membro da Equipe Clínica de Saúde Mental ICEP – Instituto de Convivência Estudo e Pesquisa Nise da Silveira

Um outro olhar | Por Eliana Pereira

2011-06-01T10:18:00.000-07:00

Que o sentido da visão é de extrema importância para todos nós, não temos dúvidas. Seja para direcionar-se, localizar-se, nos processos de identificação de pessoas, objetos, cores, formas, de apreensão das semelhanças e das diferenças, ou no extasiar-se ante as belezas e maravilhas da natureza, na expressão dos sentimentos, na observação de si e do mundo, nos aprendizados diversos. O que nos dá a sensação de autonomia, independência e liberdade no caminhar da vida. Ui! Senti até o vento nos cabelos. Mas será assim mesmo?

A interferência da visão em nossas relações com o mundo é evidente. Resumidamente acontece assim “nas caixas dos zói”: os olhos captam a luz (sem luz ou sendo incapazes de captá-la não vemos) e através de um sofisticado sistema de lentes (córnea e cristalino) a direcionam para a retina, que é a membrana sensível do olho onde as imagens são focadas... invertidas (então dizer que “vi o mundo de cabeça para baixo” não é tão metafórico assim). Dali através das células nervosas (neurônios) do nervo óptico as informações visuais são levadas ao cérebro, que as reinverte, decodifica e “vê”, traduzindo estes impulsos em imagens. Cerca de metade de todas as informações captadas pelos sentidos periféricos (frio, calor, tato, pressão, audição etc.) e que chegam ao cérebro transportadas pelos neurônios corresponderá a informações visuais. E as agências de publicidade sabem muito bem disso! Por isso não é de se admirar como todo o mundo exterior se estrutura, privilegiando a visão como o principal sentido que faz a interação entre o mundo exterior e nós. Os exemplos estão por todo lado, não precisa nem sair de casa. Se você está lendo este texto sabe do que estou falando...

Os nossos olhos são os grandes monopolizadores de nossos sentidos. O mundo torna-se mais informativo e mais rico quando o percebemos com os olhos, através dos quais o julgamos e entendemos, ou não.

Cerca de 70% dos receptores dos sentidos do corpo humano estão localizados nos olhos, que não vêem apenas a luz, mas também as cores (comprimentos de onda), formas, profundidade, contrastes. Desta forma entendemos a exuberância das colorações das plantas, dos animais, das mudanças da natureza (viram o espetáculo dos relâmpagos na semana passada?), dos nossos pares, que se exibem em cenas que impressionam nossos olhos (quem nunca ficou horas em frente ao espelho arrumando-se para “aquele encontro”?) e marcam nossas mentes, inundando-nos de reflexos e sensações, de formas e movimento, tornando a vida mais significativa.

A imagem visual funciona, então, como uma espécie de detonadora das emoções. Lembramos frequentemente de cenas de dias, de anos anteriores, visualizando-as com os olhos de nossas mentes e este “ver” relembra-nos das emoções sentidas. Com nossos olhos mentais conseguimos ver o rosto do ser amado e sentir o sabor de um beijo. Uma fotografia pode fazer-nos lembrar de uma guerra, de um ato de heroísmo, de momentos de felicidade ou de tristeza. Olhamos para a grama ou uma fruta e lembramos de seus cheiros e toda uma gama de eventos ligados a elas. Os olhos, entendemos assim, são hábeis na percepção simbólica e capazes de acordar todos os outros sentidos.

Utilizamos a visão não só para mensagens escritas e imagens, ela também nos faculta a possibilidade de capturarmos a ação ou o estado de espírito ou provar algo. Por exemplo dizemos: “vi com meus próprios olhos”; “enxergamos” através de pessoas de caráter transparente; “olho clínico”. Com a visão podemos atravessar campos e subir montanhas, viajar ao longo do tempo, de países e do espaço sideral!

A visão também promove a comunicação através da leitura de expressões faciais e movimentos corporais. O olhar nos olhos do outro ou o afastar os olhos durante a comunicação sinalizam mensagens sobre sentimentos de sinceridade, intimidade, solidariedade, esquiva, medo, isso porquê, além de acolher as impressões, os olhos também refletem para o exterior os sentimentos e a disposição das pessoas. Se estivermos apaixonados tudo flutua, brilha ou é cor de rosa, se estamos de mau humor um véu marrom avermelhado recobre o mundo, se triste, nosso olhar é velado, contraído, e o cinza predomina. Mas estas são as imagens que vejo a partir do que sinto, ou que ouço falar e endosso para não me sentir à parte, não-pertencendo? Ou mais, que me acostumei a ver a partir do discurso coletivo de que é assim ou do holofote apontado nesta direção, que iluminada passa a ser o que é, obscurecendo o que está ao redor, que passa a não-ser, não existir?

Certa vez, numa palestra sobre solidariedade e sustentabilidade, a palestrante mostrou imagens captadas pelo seu olhar através de uma máquina fotográfica (um olho artificial) de um caminhão transportador de cervejas tombado no chão de uma BR qualquer e sendo saqueado pelos moradores circunvizinhos. E perguntou o que estávamos vendo. As respostas se repetiram em descrições do caminhão, da marca da cerveja, do saque, do carrinho de mão, da caixa no ombro de alguém. Ela repetia a pergunta e as imagens e nós as descrições, não tinha mais o que ser visto! Até que na quinta, repito, na quinta vez, assim mesmo por estar num círculo vermelho chamador de atenção (olha o holofote), e apontado por ela, foi que vimos o corpo sem vida do motorista estendido no asfalto, entre as pernas dos saqueadores, sem um lençol ou jornal que o protegesse da exposição. O que digo? O lençol ou jornal o exporia e destacaria ante nossos olhos, que estavam impressionados com o saque, olhado em primeiro plano.

“Vejo, logo sou visto”, disse um psicanalista de quem não recordo o nome agora. Captamos os movimentos no ambiente e temos a possibilidade de atuarmos sobre eles. Olhamos para uma pessoa e, com este olhar, podemos constrangê-la, assustá-la, incentivá-la, fazê-la calar, ruborizar (ainda existe isto?) ou sorrir. O ver confere controle sobre os nossos próprios e os alheios caminhos e deslocamentos. Se controlo com o olhar, também sou controlada ao ser olhada. E também ao ser impressionada com o que capta meu olhar, seja nas vitrines, nas propagandas, na televisão, ou em outro ditador de conduta qualquer, seja nos olhos de quem me olha, mesmo sem me ver. De onde vieram expressões como cafona, fora de moda, na moda, indecente, fora de contexto, diferente, esquisito, boa ou má aparência, vestida para matar, bonito ou feio, e tantas outras? Da comunicação do que sentimos quando olhamos para algo ou alguém, ora bolas! Será? Vale lembrar que o cérebro só identifica o que conhece. Ou da repetição do aprendido na leitura (e aqui tanto faz se seus olhos estão na face ou nas pontas dos dedos) da cartilha coletiva construída a partir das imagens focadas na retina social? E quem disse que o que vemos é realmente o que está ali? E as ilusões de ótica?

Nossos olhos são únicos! Baseados nisto que existem os sistemas de segurança de leitura de íris e retina. Então nenhuma imagem se formará igual em duas retinas, ou serão lidas da mesma forma por dois cérebros diferentes. Esta diferença que traz nossa marca pessoal, modo de captar, olhar e ver o mundo, colorindo com tintas próprias as experiências. E como toda vivência, é pessoal e intransferível. E como todo ser gregário vamos precisar do “bando” para nos dar suporte e acolhimento, e se não for pedir muito, entendimento para as nossas “visões”, mesmo que fora do “padrão”.

Mas vamos caminhando e olhando... e olhamos nos olhos do outro e tentamos ver e descobrir o que expressam. “Este seu olhar, quando encontra o meu, fala de coisas que eu nem posso acreditar...” suspira Dick Farney. Com eles também olhamos para o estranho no espelho, buscando descobrir e conhecer o habitante entre as orelhas. E através deles vemo-nos denunciados no olhar do outro. “Os seus olhos são espelhos d’água, brilhando você pra qualquer um...” susurra Rosana.

E seguimos pousando nosso olhar... onde? Para onde se dirige o nosso olhar?

Podemos tomar fôlego e mergulhar no mar infinito das indagações. Ou na musicalidade de Jota Quest: “Fecho os olhos pra não ver passar o tempo...”

ELIANA PEREIRA

Palavras sobre o atrito entre prazer e realidade | Por Alessandro Marimpietri

2011-06-01T10:15:00.000-07:00

Eu perdi o paraíso, mas ganhei inteligência.

Zeca Baleiro[1]

Este texto tocará a todos nós, eu creio. Ele servirá de reflexão aos adolescentes, aos que já foram adolescentes, aos que são pais de adolescentes e àqueles que se recusam à assunção compulsória do papel de adulto.

Já sabemos que essa noção de adolescência é uma invenção cultural e, portanto, se modifica com o impiedoso passar do tempo. Não vivemos mais uma adolescência que preparava o sujeito para uma vida adulta onde lá se poderia ser amigo do rei. O que vemos estampada em nossos dias é uma adolescência que precisa resgatar um prazer perdido que dá o tom das vivências desses meninos e meninas. Eles já podem, se quiserem, ser amigos do rei. Nossa Pasárgada[2] juvenil se depara com uma nova bifurcação na qual tem ficado cada vez mais difícil conciliar prazer e realidade, liberdade e responsabilidade, desejo e dever.

Vivemos num tempo de elogio do prazer, de um hedonismo que se mostra mal costurado às entrelinhas do processo socializador e que nos faz acreditar sermos livres na medida quase exata em que somos um mais além de nós mesmos. Desatados das amarras de uma moral verticalizada, excessivamente rígida e orientada para e pela razão, entoamos cânticos de louvor às expressões mais amplificados do nosso desejo.

Quem se esquece de Cazuza? Ele que nos obrigava a cada estrofe de uma canção sua, ou a cada passagem de sua vida sempre juvenil a questionar se vale mais a pena a vida curta de um só fôlego, ou sorve-la pouco a pouco a um preço de privações e abstenções mais ou menos significativas. Ou seja, querer um eterno hoje ou preferir uma chance de amanhã.

Quero criar um filho que seja capaz de tolher suas inquietudes juvenis em prol de uma vida mais longa e, por que não dizer, mais civilizada, ou por contraponto quero criar meu filho senhor absoluto do seu desejo e capaz de viver a vida às dentadas em frutas com sabor de já mordidas? Como conjugar expressões do tipo “aproveite agora enquanto você é jovem” com “seja responsável e cumpra com suas obrigações”?

Estamos mesmo diante de um dilema cuja resposta certa está a sete palmos sobre a terra, pois se escolhemos, sempre perdemos. As duas proposições são igualmente verdadeiras e necessárias. Freud já nos alertou para as conjugações entre princípio do prazer e princípio de realidade...

Sim Cazuza é verdade, o tempo não para. Mas será que temos que viver como o coiote atrás da lebre dos desenhos animados sempre em busca desse tempo? Sendo assim basta colocarmo-nos diante das infinitas possibilidades da vida contemporânea, magistralmente representadas pelos muitos e muitos canais televisivos, nos empoderarmos do fálico controle remoto, sentarmos com boca escancarada cheia de dentes e passar por todos os canais e não assistir a nenhum deles. Basta criarmos o que muitos estão chamando da geração zapping. Zapeando pela vida estaremos ainda mais presos ou às contínuas possibilidades ou a uma única chance moderada de viver bem, mas ainda presos. Não continuamos, de um jeito ou de outro, como nos disse Raul Seixas, esperando a morte chegar?

O, já quase embolorado, Carpe Diem, popularizado pelo Sociedade dos Poetas Mortos travestiu-se num mantra dos tempos atuais e atrás dele vimos outras palavras de ordem com cara de receita da felicidade: “seja do tamanho dos seus sonhos!”, “junte seu primeiro milhão de dólares antes dos 40!”, “obtenha muitos orgasmos numa única relação!”, “alise o cabelo e seja poderosa!”... paremos por aqui.

Será que precisamos mesmo aproveitar tanto assim a vida? Ou será, por outro lado, que ela tem que ser uma enfadonha sucessão de acontecimentos sem muito sentido? Pessoas regidas pelo marco exclusivo do prazer não são necessariamente mais felizes e nem mais livres, assim como viver sob a égide racional do certo e do planejado também em nada garante uma vida melhor.

Façamos com a vida o mesmo que fazemos com a morte. Sabemos de sua inexorável existência, mas para viver precisamos negá-la um pouquinho e admiti-la um pouquinho. Negá-la o suficiente para planejar algum futuro e admiti-la o suficiente para podermos nos dar ao luxo de alguns momentos intensos e interessantes.

Assim, penso que mais importante do que nós, pais ou filhos, respondermos a estas perguntas seja perguntar por que fazermo-nos estas perguntas. Este dilema oculta a demanda desenfreada por uma vida feliz.

Prazer ou realidade? Que venham os dois! De tanto buscar essa (desde sempre perdida) felicidade, nossa vida corre o risco é de ficar muito chata!

ALESSANDRO MARIMPIETRI

Psicólogo, psicanalista, professor universitário, doutorando em Ciências da Educação

[1] In: Piercing (2001)

[2] Referência o poema “Vou-me embora pra Pasárgada” de Manuel Bandeira (1954)

De professora a educadora | Por Hilda Nascimento

2011-06-01T10:11:00.000-07:00

Do alto dos meus fabulosos 20 anos, recém-saída de uma faculdade que muito havia me ensinado sobre planejamentos, conteúdo, objetivos, leis e até mesmo matemática, estatística e greves, de um momento para o outro, empregada, no meio de uma daquelas aulas corretíssimas, turma de vinte e poucos estudantes, uma criatura de 9 anos me olha enfurecida e diz: “vá tomar no cu”.

Percorri rapidamente, de memória, minha biblioteca pessoal, composta por volumes recomendáveis e me dei conta de que não sabia, em absoluto, o que fazer. O caso se encaixava na cláusula “desrespeito” mas... e daí? Na ausência do espetacular polissilábico “auxiliar de disciplina” ou seu correlato universitário “coordenador de disciplina”, segurei a criatura pelo braço, deixei-o sentado na sala de espera da Diretoria, entrei e disse: “fulano me mandou tomar no cu”.

Então aquela pessoa fantástica, daquela diretoria específica, me disse em meio a um leve sorriso de simplicidade: “e você? Fez o quê com isso?”.

Aquilo me provocou um arrebatamento! Sim! Eu poderia ESCOLHER o que fazer! E quando ela pousou novamente o olhar sobre sua mesa e seus escritos, alguma coisa havia se rompido dentro de mim dando espaço para algo novo. Ali eu comecei a brotar como educadora, estando implicada na construção de um diálogo que apontava para algum lugar que eu desconhecia. A situação tinha um valor implícito e eu podia escolher descobrir.

Saí da sala ainda sem consciência do que estava acontecendo. A criatura de olhos de fogo estava do lado de fora, com o nariz batendo no teto. Como se não fora o bastante, todos os outros vinte e poucos da turma, também. Aguardavam o momento culminante que (naquela época eu não sabia), definiria o líder e a qualidade de liderança daquele grupo. Foi então que eu olhei para aquela figura enraivecida, as mãos nas luvas de goleiro, a bola de futebol ao lado, os cabelos de fogo em desalinho e o ar de “mato ou morro”. E então eu me vi. Vi a mim mesma na gana pelas minhas causas, no confronto às autoridades instituídas, na irreverência impedida pela educação que tive, nos tapas que calaram os palavrões na minha boca, mas não na minha garganta, as raladuras nos joelhos e a sede de viver às últimas instâncias. Eu estava ali, nele e, naquele jogo, ou transformava a queda de braço em abraço ou quebraria aquele espelho que me falava de mim.

- Todo mundo pra biblioteca! - eu disse.

Subiram correndo. Não sei o que esperavam de mim. Peguei vários dicionários, enciclopédias e distribuí por pequenos grupos.

- Vamos fazer uma pesquisa sobre o cu. A frase que fulano usou lá embaixo não faz sentido a não ser que alguém descubra “o quê” pode ser tomado nesta parte do corpo.

Alguns tempos depois aquela palavra (que quase morri pra falar) perdera a força e, como ninguém conseguiu descobrir o complemento que faria sentido, descemos pra continuar jogando porque a aula era geminada.

Quanto a mim, me salvei.

Definitivamente, não acredito em doutores enchapelados que falam muito sobre tudo e NADA sobre si mesmos. Gente que não se implica. Na minha opinião, o vínculo com o ser aprendiz é o único canal para o verdadeiro aprendizado e este é mútuo, dá-se no aqui e agora do encontro onde ambos se atualizam.

Foi com este ser enfrentador que aprendi a pular o muro da escola sem me ralar, foi com ele que aprendi a recriar as regras de antigos jogos e, em algum tempo, foi ele que se ofereceu pra me ajudar a guardar o material depois das aulas e se tornou meu “assistente”.

Vivi com minhas vísceras 14 anos nesta Escola. Sei que sou uma pessoa melhor para o mundo porque ali, também, me eduquei. A experiência que relatei foi uma das inúmeras que vivi ali dentro, processando alquimias relacionais e revelando ouros desconhecidos. Na verdade, ouros de mim.

Voltei inúmeras vezes à sala da diretoria, às vezes pra invadi-la com idéias fervilhantes, às vezes com meus grupos em atividades exploratórias, às vezes só pelo prazer de dizer bom dia. Aquela foi minha grande universidade, minha melhor formação, meu grande aprendizado. Foi lá que deixei de ser professora pra ser EDUCADORA.

Um tributo à Escola Experimental, sob a Direção de Amabília Almeida

HILDA NASCIMENTO

Como assim? | Por Juliana Rocha

2011-06-01T10:07:00.000-07:00

Olho ao meu redor a quantidade de propagandas em outdoors, revistas e tv que fazem um apelo (ou culto?) gigantesco ao corpo perfeito, à imagem idealizada e me pergunto: onde estou? Não tenho nenhuma identificação com esse padrão de beleza pregado onde, nas fotografias, as mulheres viram bonecas de plástico de tantas alterações que são feitas pelo photoshop. As tradicionais avós sumiram, pois, para não terem nenhuma ruga, elas esticam tudo, enxertam química no corpo todo e se submetem a infinitas cirurgias. Obviamente, nunca é suficiente - sempre há o que consertar. Afinal de contas, os modelos padronizados de beleza da mídia sempre se atualizam. Mas isto não está acontecendo apenas com mulheres de mais idade. As de vinte já se sentem insatisfeitas com seus corpos.

Esta exigência estética tem gerado um grande nível de infelicidade nas mulheres da atualidade, que correm desesperadas para os médicos esteticistas em busca de um milagre. Tenho um amigo cirurgião plástico que conta que as mulheres chegam em seu consultório com as revistas nas mãos e pedem: “Doutor, quero que meu nariz fique igual a esse e o meu peito igual a esse outro”; “quero ter as coxas de Cláudia Raia, a boca de Angelina Jolie, a barriga de Carolina Dieckman” e por aí vai.... O que é isso? O que está se passando? Alguém pode me explicar?

A conseqüência disso é o aumento de patologias decorrentes da distorção da auto-imagem como: anorexia nervosa e bulimia nervosa (transtornos alimentares que afetam principalmente adolescentes que se preocupam excessivamente com a forma física, com o peso e possuem um olhar distorcido do próprio corpo). Também existe a síndrome de dismorfofobia ou transtorno dismórfico corporal (ou síndrome da distorção da imagem): “é um transtorno psicológico caracterizado pela preocupação obsessiva com algum defeito inexistente na aparência física. A doença é estimulada pela comparação que as pessoas fazem de si mesmas com imagens exibidas em outdoors e revistas”.

Do outro lado desta loucura, existe uma indústria enriquecendo: a do Cosmético, que nos acompanha o tempo todo através da publicidade, vendendo ilusões com falsas soluções estéticas. Até propaganda de cirurgia no fundo de um ônibus eu já vi. Estamos vivendo a era das aparências!

Até pouco tempo atrás, questionava-se a idéia de que as pessoas valiam pelo que possuíam e pelo que consumiam. Atualizamos esta lástima – agora as pessoas valem pela forma que têm (ou conseguem comprar). Será?

Sou feminina e vaidosa! Faço parte de uma fatia de mulheres que entendem beleza de outra forma: gostam de uma boa apresentação sim, mas incluem suas imperfeições, cometem excessos em nome do prazer de degustar uma maravilhosa fatia de torta de chocolate com morango e, por isso cuidam do seu corpo, fazem exercícios, investem na qualidade da alimentação e valorizam o equilíbrio da mente e do corpo.

Em tempos de Carnaval (a festa da carne), entre pra este bloco!

JULIANA ROCHA

DANÇA-INTERVENÇÃO: proposições artístico-políticas para corpos adolescentes sujeitados. | Por Márcia Virgínia Mignac da Silva

2011-06-01T08:08:00.000-07:00

A intenção de apresentar a dança do ventre como uma ação propositiva dos modos de organização de corpos adolescentes sujeitadas pelo abuso sexual, nasce da possibilidade de discutir a dança em uma moldura pouco habitual, em um arranjo que aproxime o corpo que dança de ações propositivas e contextualizadas, ou seja, em discussão corpo-ambiente-mundo. Trata-se de um exercício de expansão do modo de atuação, já que se trata não somente da dança enquanto intervenção do corpo, mas também um modo de atuar que estabelece outras percepções e relações dos corpos-sujeitos(1) e corpos-institucionais (2) envolvidos no enfrentamento da violência sexual.

Assim, pois, é relevante aqui tratar a dança do ventre como produtora de questões, sejam elas de natureza teórico-histórica, a exemplo de: qual o entendimento de corpo presente nos espaços institucionais que adotam procedimentos dessa ordem, no trabalho com adolescentes sujeitadas pelo abuso? ; ou como produtora de questões de natureza histórico-política: as ações adotadas pelos corpos-sujeitos pesquisados tenderiam a promover um modo de atuar distinto do desenvolvido pelos corpos-instituições, aos quais são vinculados? Ou seriam uma repetição da mesma rede histórica daquilo que se fazem parte? Questões que apontam para o grau de complexidade das relações envolvidas e solicitam um processo de indagação contínua.

A dança tem como local imediato de ocorrência o corpo, que opera em contínua troca de informações com o ambiente. Desconsidere-se, desde já, qualquer forma de entendê-la como uma ação descolada do seu lócus de atuação. Em vez disso, a dança é aqui entendida enquanto ação-intervenção que colabora para o entendimento do corpo-sujeito-ambiente como um sistema integrado, processual e co-existente. Uma vez que “não há dança a não ser no corpo que dança. Não há dança fora da semiose” (KATZ, 2005: 140).

A formulação que contribui para apresentar a dança do ventre como uma construção incessante no corpo, implica em reconhecê-la enquanto provisoriedade – soluções provisórias e possíveis ajustamentos do processo do fazer-se corpo. Ao mesmo tempo em que, a dança denota possibilidades de soluções às demandas a ela solicitadas. Ainda que sejam da natureza do corpo ou não. Note-se que esta proposição - a dança do ventre - apresenta-se enquanto articuladora de ações-atuações nas instâncias dos corpos-sujeitos e corpos-instituições.

O entendimento de corpo presente nos serviços institucionalizados às adolescentes sujeitadas ao abuso sexual na cidade de Salvador, a exemplo do CEDECA(3) e Projeto Viver, se configura a partir de uma lógica cartesiana que separa a mente do corpo. Baseia-se no sistema conceitual de uma Razão Universal, que prioriza os processos mentais nos serviços prestados e desprivilegia o corpo como local de cognição. Neste modo de operar, é comum associar o corpo apenas como local de introjeção do abuso e a mente como local de (re)elaboração do trauma sexual.

Esta postura colabora para a segregação do corpo colocando-o enquanto objeto a ser descrito nos protocolos de perícia médica. Uma forma de entender o corpo que se fixa na informação do abuso e o classifica pelos tipos de lesões e sinais corporais encontrados. Com efeito, às vezes, de atender a necessidade de se comprovar o ato delito, visto que a violência sexual é considerada um crime contra os costumes (5).

A busca do detalhamento de sinais corporais que materializam o abuso sexual engessa a compreensão do corpo. Fixa-o, classifica-o como categoria geral, perpetuando-o enquanto representação descolada do ambiente e do tempo. Cindido da sua própria história e do fluxo dos acontecimentos. Banido do estado de provisoriedade e dos aspectos circunstanciais que o constituem transformação. Torna-se descrição.

Em desacordo com essa maneira de entender e atuar no corpo, o trabalho desenvolvido com a dança do ventre propõe apresentar um entendimento de corpo, distinto do adotado pelos corpos-instituições. A começar pela ruptura com a episteme cartesiana e a tendência de categorizá-lo como um fenômeno genérico. Para tanto, assume a dança como um pensamento implementado, ou seja, uma experiência sensório-motora que opera no contínuo corpo-mente, sem a separação de movimento e pensamento. Onde cada ação motora da dança se configura como um pensamento. Pois como descreve Katz, “quando a dança acontece num corpo, o tipo de ação que a faz acontecer é da mesma natureza do tipo de ação que faz o pensamento aparecer” (2005, p.40).

“Quando o corpo pensa, isto é, quando o corpo organiza o seu movimento com um tipo de organização semelhante ao que promove o surgimento dos nossos pensamentos, então ele dança. Pensamento entendido como o jeito que o movimento encontrou para se apresentar” (KATZ, 2005. introd).

Entender a dança como pensamento do corpo favorece indicar àqueles corpos sujeitados o redirecionamento de posições e o exercício de questionamentos relacionados às ações de intervenção aos quais foram submetidos. Nessa hipótese, reside o modo empregado para designar pensamento: “uma maneira de organizar informações – uma ação, portanto, e não o que vem depois da ação” (KATZ, 2005, introd.).

A importância dessa proposta reside no sentido do pensamento como a síntese temporária das relações entre as informações que transitam no corpo que dança no apronte do acontecimento. A particularidade dos acionamentos e a transitoriedade das circuitações corporais provocam a exposição de soluções provisórias de ajustamentos no mundo. Troca-se o sentido do corpo como produto genérico e sujeito a descrição, pela ação de ajustar-se, transformar-se.

Corpo-dança-sujeição, uma co-existência possível

A percepção dos corpos na condição de corpos-sujeitos que co-existem no mundo vai ajudar nos processos de reconfiguração desses mesmos corpos. Em nenhum momento se pretende minimizar as questões do abuso, mas sim revertê-las em condições favoráveis aos corpos sujeitados. É nessa mesma ação que se dá a reorganização da ação enquanto abuso. No fazer e reconhecer desse trauma sexual (6) sem negá-lo, mas trazê-lo para a convivência, nas correlações funcionais e tratá-lo no mesmo espaço de ocorrência

Com este propósito, as ações de dança do ventre desenvolvidas com corpos-sujeitos nos anos de 2004 e 2005, se prestaram como proposições subversivas na medida em que requisitaram o corpo enquanto local de implementação de um outro tipo de informação; considerando a dança e o abuso como constitutivos mútuos. A partir de uma dinâmica de relações onde fosse possível a simultaneidade de ocorrências, sejam elas enquanto uma coleção de passos sobrepostos, ou até mesmo idéias, pensamentos ou imagens; os movimentos de dança trabalharam para infringir o entendimento do corpo resumido apenas como local de introjeção do abuso.

Considerar a simultaneidade das ocorrências no e pelo corpo possibilita deslocar a fixidez da informação/sujeição e propor a lógica de organização do assujeitamento pela convivência. O corpo renegocia as ocorrências e se constitui a todo instante, de modo que, “não há um resultado único e nem último” (SETENTA, 2008, p.39). Uma condição que faz pensar o corpo em metamorfose e questionar os modos de tratar a violência nos serviços prestados pelos corpos-instituições. Ora, se o corpo “como processo, nunca está pronto” (GREINER, 2003, p.142), por que insiste-se no grifo (7) do corpo sujeitado? Validando-se a insistência, fixa-se a sujeição como se fosse possível ignorar a natureza simultânea/múltipla do corpo; desconsiderando-a significa dizer que o corpo somente pode ser tratado em sua complexidade constitutiva, a partir dos elementos que o consubstanciam, e mesmo assim sempre como resultado provisório.

Dançar com o assoalho pélvico – lócus do acidente- em continuidades e descontinuidades com outras informações implica numa abertura de negociação dessa parte do corpo com demais partes – tomando-a como parte de direito. O corpo-sujeito aberto e propondo um exercício de reorganização do abuso, de certo modo, abre-se para convivências e negociações de distintas informações inclusive as de sujeição.

É interessante o exercício de correspondências. Na intervenção proposta com a dança do ventre, o assoalho pélvico é um o ponto de recordação do abuso sexual e também um ponto de ignição motora dos movimentos. Porém ao olharmos para o desenho do movimento proposto e a condução das relações que se seguem, o acionamento não se fixa apenas neste local. Não pára ai, se encaminha em fluxos. Existe um diálogo entre muitas partes do corpo, conferida pelo caráter articular e não linear adotado nos procedimentos da dança. Um traçado em um caminho sem fim, uma agulha de costura desenhando caminhos contínuos e descontínuos, com ocorrências que são insulares ao quadril e seu entorno e outras não. Logo, as movimentações propostas são resultantes de uma mobilidade de poder. Oferece uma outra dinâmica de atuação que não reforça a região pélvica como parte determinante dos movimentos e nem tão pouco, retira-a da cena como parte deslocada do corpo.

Convém, no entanto, explicar o entendimento de poder aqui implicado. Ele configura-se enquanto domínio compartilhado, vinculado às escolhas dos acionamentos da dança do ventre. Um poder que não ocupa um determinado lugar, que não se encerra em um ponto específico do corpo que dança. Se exerce na mobilidade dos acionamentos da dança, nas relações dos movimentos. Ora disparado pela região do quadril em movimentos sinuosos, ora pelos movimentos dos braços e das mãos. Compartilhamento da estrutura da dança em rede, em acionamentos contínuos. Desmonte do entendimento do quadril como o foco central da dança.

Aqui temos um campo de informação da dança que não se encerra na descrição. Apresenta uma proposição, suscita analogias e questões. Por isso, seja interessante pensar e repensar na maneira como essa lógica de atuação motora pode ser trabalhada no campo da violência sexual - talvez maneiras de reformular e encaminhar questões referentes à sujeição? O corpo-sujeito por equivalência, tenderia transpor o exercício de diálogo dos pontos de acionamento da dança no modo de atuar no abuso, considerando multiplicidade de ocorrências, a mobilidade de poder e a transitoriedade dos acontecimentos como uma condição de estar no mundo. Uma adoção de uma ação, que refuta o determinismo embutido nas proposições institucionalizadas.

Algumas Considerações

Convidar o corpo que dança para a cena do abuso, configura-se como proposição subversiva da dança do ventre. Um modo de atuar que garante ao corpo-sujeito o seu direito ao corpo. Situação descrita por uma adolescente assistida pelo CEDECA: “a dança do ventre, me fez ver que eu tinha um corpo, como um direito” (8). Uma prática que associa a ação motora que o corpo executa a um fazer que implica na adoção de uma jurisdição do corpo. A noção de corpo aqui proposta compreende que “cada corpo é um caso particular, no próprio sentido jurídico do termo. Assim, cada corpo corresponde uma espécie de jurisdição” (GREINER, 2005:27). Ao mesmo tempo em que afirma a singularidade de cada corpo-sujeito, ao adotar a jurisdição do corpo como um “dizer do direito”. Que se utiliza dos enunciados dos seus arranjos específicos como garantia de princípios.

Para tanto, é necessário deslocar as ações de dança do ventre da sua moldura habitual, enquanto entretenimento e dança étnica, e propor outros modos de atuar nesse fazer e agir no mundo. Provocar nos corpos-sujeitos o redirecionamento e deslocamento de posições e questionamentos relacionados às ações de intervenção aos quais foram submetidos. Sobretudo, ao se pensar que “as idéias se organizam no corpo, o corpo assim formado [...] sempre age no mundo a partir de uma determinada coleção de informação” (SETENTA, 2008:30). Levar em consideração a colocação do abuso em discurso, analisá-lo de forma crítica-reflexiva: como é tratado, quem fala e os pontos de vista de que se fala. Propõem perguntas e promovem outros modos de encaminhar e meios de intervir em corpos-sujeitos e corpos-instituições.

Márcia Virgínia Mignac da Silva - Mestre em Dança pelo PPGDANÇA/UFBA. Pesquisadora, professora de Dança e Dançarina. Coordenou o Projeto Re-creio/UFBA com ações de dança do ventre em interface com a violência sexual. Também atuou como professora substituta do Departamento de Teoria e Criação Coreográfica da Escola de Dança/UFBA. Atualmente é Doutoranda do Programa de Comunicação e Semiótica na Pontifícia Universidade Católica de São Paulo. (m.mignac@uol.com.br)

NOTAS:

1. Corpos-sujeitos - termo utilizado para se referir as adolescentes vítimas de abuso sexual, alunas das oficinas de dança do ventre e selecionadas pelo CEDECA e Projeto Viver nos anos de 2004 e 2005. Adolescentes na faixa de 12 a 18 anos, oriundas na grande maioria de bairros periféricos da cidade de Salvador.

2. Corpos-institucionais – termo utilizado para se referir as instituições que prestam serviços de atendimento às pessoas em situação de violência sexual, a exemplo do CEDECA e Projeto Viver.

3. CEDECA – Centro da Defesa da criança e adolescente/ Bahia. Instituição não governamental que presta serviços às pessoas em situação de violência sexual.

4. Projeto Viver – Órgão da Secretaria de Segurança Pública do Governo do Estado da Bahia, situado no Departamento de Polícia Técnica do Instituto Médico Legal Nina Rodrigues, que presta serviços às pessoas em situação de violência sexual.

5. Os crimes contra os costumes estão previstos no Título VI da parte especial do Código Penal Brasileiro. A exemplo do estupro e atentado ao pudor, classificados como hediondos pela lei 8.072-1990.

6. Trauma Sexual-termo utilizado pelas instituições e profissionais que prestam serviços às pessoas vítimas de violência sexual, para remeter a situação do abuso.

7. O entendimento proposto para o uso do termo grifo refere-se à tendência em fixar a sujeição como uma evidência que se destaca frente às outras ocorrências do corpo. Foca-se no assujeitamento como o “acontecimento” suspenso da sua provisoriedade.

8. A. O. Adolescente assistida pelo CEDECA/BA e participante das oficinas de dança do ventre (com 17 anos, em 2005).

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

GREINER, Christine. (2005) O corpo: pistas para estudos indisciplinares. São Paulo: Annablume, 2005.

______. Leituras do corpo. São Paulo: Annablume, 2003.

FOUCAULT, Michel. A Microfísica do Poder. Rio de Janeiro: Edições Graal, 2006.

KATZ, Helena. Um, Dois, Três. A Dança é o Pensamento do Corpo. Belo Horizonte:Helena Katz, 2005.

OLIVEIRA, Maria de Castro. A Dança e o Verbal nos Processos de Comunicação do Corpo. 2002. 95 f. Dissertação (Mestrado em Comunicação e Semiótica). Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, São Paulo.

SETENTA, Jussara Sobreira. O fazer-dizer do corpo: dança e performatividade. Salvador: EDUFBA, 2008.

A arte de cuidar | Por Eliana Fonseca

2011-06-01T08:03:00.000-07:00

Cuidar: esta é a essência da Enfermagem.

Definida como a arte e a ciência de cuidar, seja do individuo em si mesmo, na família ou em comunidade, as atividades desta profissão logram promover a saúde, prevenir doenças, recuperar e reabilitar pessoas, usando como instrumento o cuidado.

No contexto das instituições, o Cuidar encontra-se, ainda, frequentemente associado ao tratar dos doentes e da doença, dissociado do cuidar do Ser em suas diversas dimensões. A prática profissional ainda trata orientada por um discurso de não envolvimento, destituída de sentimentos. No aprendizado dos processos de Enfermagem, Cuidar (diferente de tratar) é ver o indivíduo como ser integral, unidade bio-psico-social com valores e vontades próprios, insubstituível, que demanda qualidade de Vida, na Vida e promoção da Saúde.

No uso do cuidado de qualidade o enfermeiro cria um ambiente de empatia com o ser cuidado, interage com ele, e juntos constroem um espaço propício para que ocorra a ajuda. Pois, apesar de sermos os “profissionais formados”, o corpo é do outro, e é do outro que cuidamos, e se ele não nos autorizar, ou melhor, não se autorizar a ser ajudado nada ocorrerá.

Esta ajuda pode ser traduzida como banhos de leito, sondagens, enemas, curativos, administração de medicamentos, planos de cuidados personalizados, mudanças de posição, lençóis esticados, recomendações! Mas pode ser mais, muito mais, pois ser enfermeiro vai além da execução de práticas e técnicas científicas, ele transcende o entendimento delas.

Esta não é uma compreensão universal, mas é necessária, e vem sendo trabalhada há muito tempo.

Quando Florence Nightingale, considerada a fundadora da Enfermagem moderna, atuou na Guerra da Criméia, sua prática acreditava nos resultados positivos da combinação de uma limpeza meticulosa, tanto no ambiente quanto pessoal, ar fresco, iluminação e calor adequados, nutrição e repouso, aliados a fomentação da cura no paciente!

Suas ações, e de suas pupilas, reduziram a mortalidade entre os soldados britânicos e provaram a eficiência das enfermeiras, treinadas para a recuperação da saúde nos indivíduos.

Suas idéias apontavam para a saúde como um estado onde o indivíduo tenha condição de usar toda a sua capacidade e não apenas estar bem, e que a atuação da enfermeira teria como meta colocar o paciente na melhor condição possível para que a natureza (intrínseca?) pudesse restaurar ou preservar a saúde.

Acolhendo esta linha de pensamento, creio que ser enfermeiro, especialista em cuidado, é respaldar-se no conhecimento técnico-científico, e transcendê-lo, exercendo o cuidar protetor da vida, assegurando o bem-estar, sorrindo para animar, segurando a mão para dar coragem, escutando (até o não dito), acolhendo o diferente, silenciando quando as palavras são inúteis. É insuflar no ser cuidado o interesse pela própia cura. É respeitar no indivíduo diante de si a dignidade do ser humano , vendo-o (e sendo visto) na sua inteireza, e atrevendo-se a desvelar-se, já que para tudo isto coloca-se diante da própria existência como o humano ser que é.

ELIANA FONSECA

A mitologia de Omolu e a trajetória do analista | Por Ana Teresa Lima

2011-06-01T07:51:00.000-07:00

“POR CAUSA DO FEITIÇO USADO POR NANÃ PARA ENGRAVIDAR, OMOLÚ NASCEU TODO DEFORMADO. DESGOSTOSA COM O ASPECTO DO FILHO, NANÃ ABANDONOU-O NA BEIRA DA PRAIA, PARA QUE O MAR O LEVASSE. UM GRANDE CARANGUEJO ENCONTROU O BEBÊ E ATACOU-O COM AS PINÇAS, TIRANDO PEDAÇOS DA SUA CARNE. QUANDO OMOLÚ ESTAVA TODO FERIDO E QUASE MORRENDO, IEMANJÁ SAIU DO MAR E O ENCONTROU.”

Omolú, conectado por sua trajetória à terra - foi tratado com areia e pipoca (terra e semente)- que lhe resgata a vida. Recebe de Iemanjá (a grande mãe, Deusa da saúde mental e psicológica), a sabedoria que lhe confere o lugar de Deus da Cura.

O cuidado recebido por Omolú traz a terra como a essência - base - juntamente com a pipoca, semente do milho que, misturada à areia, brota transformada em flor, trazendo vida.

Recebe de Iemanjá acolhimento e amorosidade, re-significando suas experiências, trazendo a vida de volta, num processo contínuo de transformação e renovação. Omolú deixa de estar em contato somente com a possibilidade de morte, resgatando a possibilidade de contato com a vida.

Omolú conquista a capacidade de curador ao ser curado, tratado das próprias feridas por Iemanjá, que espera, pacientemente, o tempo do seu corpo e do seu ser.Esse é o ponto de partida do ser terapeuta.

O que é ser terapeuta, senão aquele que busca, do mais profundo de suas dores, reconstruir-se, acolhendo sua trajetória, suas experiências mais primárias, instrumentalizando o seu exercício com a história da própria vida e do próprio corpo?

Nada pode ou deve ser negado, do que foi vivido. Assim como Omolú, temos em cada pedaço do nosso ser a “inscrição”, como uma história que se conta, no nosso próprio corpo. Como bem diz Lowen, “é possível ler a história de uma pessoa através do seu corpo”.

Como num processo alquímico, o ouro vai aos poucos se revelando, em nós, em nossos corpos, e nos corpos de quem cuidamos.Iemanjá é o terapeuta do terapeuta; é o supervisor; é todo aquele que cuida, junto com o terapeuta, das suas feridas e trajetórias. É o ei xo do terapeuta, seu tripé: a teoria, o trabalho pessoal e a supervisão. Permite que esse corpo em desenvolvimento encontre acolhimento para o aprendizado, para o crescimento pessoal.

Pensando no que foi o tratamento de Omolú (terra e semente), nos reportamos a um dos conceitos básicos da Análise Bioenergética: GROUNDING. Estar aterrado, em contato com o chão.

Omolú vive uma experiência única, de resgate da vida através do contato com a terra. A terra é seu elemento, representação do lugar onde tudo nasce, cresce e transforma para dar lugar a uma nova vida. É preciso, no processo analítico, que seja dada permissão para a morte do que até então esse corpo sustentava como verdade, para o surgimento de uma outra forma de estar no mundo. Não é nesse caminho a proposta da Análise Bioenergética?

O analista bioenergético precisa estar em seu corpo, em seu suporte, em sua base. Como lembra Lowen, estar grounded é saber onde está e saber quem é: “Num sentido mais amplo, o grounding representa o contato de um indivíduo com as realidades básicas de sua existência. Firmemente plantada na terra, identificada com seu corpo, ciente de sua sexualidade e orientada para o prazer” (LOWEN, A. 1977)

Só no grounding é possível ser depositário das iras e dos amores do cliente sem ser tomado pela vaidade narcísica ou pela passionalidade.

Chegamos então a outro conceito que fundamenta a Bioenergética: RESPIRAÇÂO.

Estar cheio de vida é respirar profundamente. O oxigênio fornece a energia que move o organismo. A respiração profunda carrega o corpo, propiciando expansão, contato com a vida e com os sentimentos. Possibilita contato o outro de um lugar onde o terapeuta seja alguém presente, vivo, com energia suficiente para sustentar as demandas do ser terapeuta. Possibilita também o contato com nossas próprias limitações.

Omolú protege o corpo ferido e manchado. O corpo do terapeuta, apesar de vivo, fica também guardado. O que é do mundo dos seus desejos precisa retirar-se, guardado num bom lugar, posto que necessita sustentar a sua sensibilidade e sua humanidade; não pode fazer-se presente, pois esse corpo é para ser ofertado como campo de projeção, e acolhimento para as histórias do paciente.

É um exercício entre o PODER (Deus da Cura) e a HUMANIDADE (Corpo Cicatrizado). Poder projetado no suposto saber; lugar de quem tudo pode escutar, entender e suportar: “estou aqui para você”. Humanidade no contágio com a história de cada um, com o cansaço, com o solitário exercício de doação e, na respiração, o acolhimento do que vier do outro, que lhe confia desnudar a alma. Entretanto, nem sempre se leva em conta a fragilidade de um corpo que também cansa, adoece, sofre, morre e tem finitudes.

Na humanidade, esse corpo frustra a expectativa do outro quando não encontra ali o lugar-pessoa-corpo idealizado.

É também na humanidade que o analista se deixa ser afetado, em sua corporeidade, pela forma de ser do cliente, permitindo que a história do paciente ressoe e produza efeitos no seu corpo, deixando-se envolver a partir de um lugar humano, mas não con(fundido) com a história do cliente. Estando num lugar de continência.

É a Omolú que se confere um lugar de Deus. O nosso lugar pertence e deve sempre pertencer ao mundo de humanos e iguais. Temos dos deuses, talvez, um pouco de iluminação. Sabemos da importância da nossa presença, ali, ao lado de quem nos busca, quando não enxerga nenhuma possibilidade em torno de sua vida. Somos iluminação quando nos propomos descer aos porões, mergulhar no túnel escuro ao lado do nosso cliente, assegurando a possibilidade de viagem.

Somos Omolús Iemanjás... Somos um pouco de cada um dos nossos deuses. Não estamos sós, ali. Naquele lugar, sagrado estão presentes todos os deuses e demônios, porque ali é proposto o exercício da vida.

ANA TERESA LIMA - Psicóloga (CRP 03/0680); Analista Bioenergética: Especialista em Terapia de Casal e Família.

“Por quê você parou de respirar?” | Por Hilda Nascimento

2011-06-01T07:46:00.000-07:00

Eu não havia notado. Não havia notado que sempre sustinha minha respiração quando a vivência me assustava e eu não podia fugir dela. Eu encouraçava meu peito. Ativava meus músculos para congelar minhas emoções, para me distanciar do que estava acontecendo, para me defender. Essa era a verdade.

- “Respire”!

E o medo...

-“Respire e perceba suas sensações. Atravesse o que for preciso e saia em algum outro ponto, diferente desse onde você está agora”.

E o frio na base da coluna. Nunca um ato natural parecera tão pesado e curto! E as palavras decisivas:

- “Você pode. Eu estou aqui do seu lado.”

Há milênios a respiração é reconhecida como uma ponte entre o corpo e o espírito, entre o inconsciente e o consciente. O uso da respiração como método de equilíbrio e cura tem uma longa historia. É provável que tenham sido os antigos yogues os primeiros a descobrir a relação entre a respiração e os estados físico-mental-espiritual. Eles notaram que certas formas de respirar evocavam estados mentais correspondentes. Outra corrente de sabedoria oriental que enfatiza práticas de respiração consciente para obter saúde e longevidade é o Taoísmo. Idem para o Budismo.

“O processo da respiração, se profundamente compreendido e experimentado, pode nos ensinar mais que todas as filosofias existentes no planeta”. Lama Govinda

Durante muito tempo a respiração foi compreendida apenas como uma função “automática”, não considerada como um tema adequado à investigação científica. Teriam os cientistas, medo da morte?

Após a guerra do Vietnam, médicos especialistas entregaram-se a estudos exaustivos sobre a respiração. Verificou-se que, quando um homem respirava profundamente, sua recuperação era mais rápida e que isto elevava o nível de uma importante substância lançada em suas correntes sanguíneas: a endorfina - nossa morfina endógena, capaz de regular humores, acelerar o processo de cicatrização dos tecidos, alterar a percepção do ambiente, diminuir a recorrência aos hospitais, ativar o sistema imunológico, entre outras funções.

As concepções ocidentais modernas sobre o valor terapêutico da respiração consciente foram redimensionadas pelo psiquiatra alemão Wilhelm Reich, que revolucionou a psicologia profunda, como pioneiro para uma nova compreensão do corpo e sua extraordinária importância para o ser humano como um todo.

Temos que: toda intensificação neste campo da pesquisa configurou-se no pós-guerra. Será necessária outra guerra para admitirmos que esta singularidade é fundamental para manutenção de uma saúde equilibrada?

Sabendo-se que a respiração é a única função corporal que, apesar de ser vegetativa ou involuntária, pode também ser voluntária, que o corpo SABE respirar e ele naturalmente respira suficientemente para manter as funções vitais, podemos escolher respirar não apenas porque precisamos, mas porque QUEREMOS. Isto é tornar a respiração um ato da vontade e, com isto, aproveitar conscientemente os benefícios da respiração. Não apenas para manter a vida, mas para interferir em estados mentais, energéticos e emocionais.

Mas este assunto não se esgota aqui.

E por falar nisto, como está sua respiração agora? Vamos! Continue respirando!

HILDA NASCIMENTO